Рабби Еhуда Ашлаг. Время действовать. С hЭарот вэБэюрим рабби Авраама Мордехая Готлиба. Черновик. Перепечатка запрещена

Уже долгое время меня неотвратимо преследуют ежедневные угрызения совести, побуждающие меня выйти из своего укрытия и составить фундаментальное сочинение про саму душу еврейства и еврейского закона и о первоосновах мудрости Каббалы, и распространить его в народе, чтобы люди из народа достигали общего знания и правильного понимания истинной природы этих основополагающих вещей.

hЭарот вэБэюрим

1) Выйти из своего укрытия. Эти слова означают, что его укрытие – это то, что удерживает его от печатания [сочинения] про саму душу еврейства, но по некоторым причинам необходимо это сделать, а именно во имя Небес, ради нужд общины Израиля; поэтому ему приходится выйти из своего укрытия.

2) И распространить его в народе, чтобы люди из народа достигали общего знания и правильного понимания истинной природы этих основополагающих вещей. Необходимо помнить его слова, сказанные в одном месте, что не будет Избавления народа Израиля, пока не распространится Каббалистическая мудрость среди всей массы народа. И имеет он в виду, что истинное познание Каббалистической мудрости благодаря раскрытию служения Г-споду, заключенного в ней, должно охватить всю массу народа прежде, чем сможет наступить Избавление. Ведь, в противном случае, народ не будет вполне готов к Избавлению, ибо не достаточно ни открытой Мудрости, ни тайной, когда она пребывает среди различных групп людей не в своей истинной форме, то есть в такой форме, которая не ведет к исправлению человека.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Если обратиться к прошлому народа Израиля до появления в мире печатного дела, то не могло в нашей среде появиться фальшивых книг на темы, затрагивающие саму душу еврейства, ибо среди нас практически не было ни одного безответственного автора. И так было по той простой причине, что шарлатан в большинстве случаев не становился знаменитым. Ведь, если вдруг и появлялся кто-то, имеющий бесстыдство написать подобное сочинение, то никакому переписчику не было смысла переписывать его книгу, так как за его труд не заплатили бы вознаграждения, которое, как правило, составляло значительную сумму. А следовательно, ему автоматически выносился приговор затеряться среди толпы. И в то же время, знатоки предмета также совершенно не ставили целью и не пытались писать книги указанного типа, поскольку такие знания не были нужны народным массам. А наоборот, их целью было тщательно скрывать это, согласно [правилу] “Слава Б-жия – облекать дело тайною” [Мишлей, 25, 2], поскольку заповедано нам скрывать сокровенную часть Торы и служения [Всевышнему] от тех, кто не обязан [изучать] Тору [и выполнять ее предписания] или не достоин ее, а также [заповедано нам] не относиться к ней без должного уважения и не выставлять в витринах на обозрение зевак или хвастунов, ибо к этому Слава Б-жия обязывает нас.

hЭарот вэБэюрим

3) Пояснение. Если бы автор был безответственным человеком, то не [нашлось] бы ни единого [переписчика], который бы пожелал взять на себя бремя переписать его книгу (об этих временах сказано, что тогда еще не было печатного дела, а были люди, чьей профессией было переписывание книг, и таким образом книги распространялись), ибо она не была бы переписана по той причине, что не покупались книги не зарекомендовавших себя людей. Еще он пишет, что и люди Б-жьи, знавшие предмет, скрывали эту мудрость по причине «Славы Б-жией». А концепция сокрытия мудрости по причине «Славы Б-жией» может быть понятна только людям, которым присуща любовь к Г-споду; во всяком случае, это подобно тому, как в материальном мире, когда кого-то любят, то слава его драгоценна в глазах любящего и он не желает поругания этой славы. И поэтому здесь говорится о людях, в глазах которых Святой [Творец], да будет Он восславлен, был драгоценен, и поэтому они остерегались того, чтобы драгоценности Властелина не попали в руки недостойных или в руки тех, кто в них не нуждался. Зевак, то есть людей, вглядывающихся в выси этой мудрости, но не претворяющие hАлаху, заключенную в ней, в практические дела.

Однако необходимо отметить, что и в прежние эпохи бывало утверждалось, что книги по Каббале будто бы сфальсифицированы; примером является книга «Шиур Кома» (Высота, буквально: Мера высоты), принадлежащая рабби Йишмаэлю и рабби Акиве: Рамбам в своей Книге вопросов и ответов, ответ 517, пишет, что книга сфальсифицирована.

К тому же, Рабби Йицхак Слепец (тринадцатый век), один из каббалистов Прованса, обрушился с критикой на двух из своих учеников, желавших, чтобы массы народа обрели мудрость Каббалы, и говорил: «Книга написана и нет у нее господина», то есть нет никого, кто распорядился о ее распространении. Пример: книга «Шаар hаШоэль» (Врата вопрошающего). Мы видим, что уже в прежние эпохи имело место распространение среди народных масс.

Однако наш рав Бааль hаСулам не хотел сказать, что ни в одном из всех случаев не было фальсификации или что ни разу не предпринималось распространения среди масс, но, наоборот, что нынешняя возможность книгопечатания, когда каждый человек, задумавший напечатать книгу, может это сделать, причем с небольшими затратами, приводит к тому, что сегодня существует очень много книг, написанных не теми, за кого они себя выдают, и среди народных масс распространяется мало серьезных и подлинных книг, потому что распространять сегодня очень просто, и по всем этим причинам, он пробудился, чтобы написать свои книги, чтобы явить путь истинный, чтобы, по меньшей мере, эти [книги] распространялись среди масс, а не всякая чушь и ложь.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако с того времени, как распространилось в мире печатное дело, авторы больше не должны переписывать свои произведения, и высокая стоимость книги понизилась; вот это и открыло дорогу бессовестным литераторам, изготавливающим книги совершенно как Б-г на душу положит, из корыстных побуждений, ради славы и т. п. Но им совсем нет дела до того, что же именно они творят собственными руками, а каковы результаты их деяний, им и вовсе совершенно безразлично.

hЭарот вэБэюрим

4) Вызвано это той причиной, что они делают все ради [удовлетворения] своих страстей; во всяком случае, их не интересуют ни результаты, ни адекватность своих действий, ибо у них цель оправдывает средства.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И с этого времени стали множиться книги в том числе и указанного типа: без всякого изучения предмета и без получения знания из уст в уста от истинного учителя, и даже при недостаточном знакомстве с прежними книгами той же тематики, бывшими в распоряжении авторов, вдруг начинают они выдавать свои измышления и измышления им подобных, основанные на всякой чепухе (подобной бесплодному дереву), за крайне важные вещи, изображая таким образом душу народа и ее сокровища.

hЭарот вэБэюрим

5) Необходимо разобраться, что означает термин «из уст в уста», ведь, на первый взгляд, передача мудрости производится из уст в уши, не так ли!? А источником этого понятия являются [стихи] 7 – 8 из 12-й главы книги Бамидбар: «Не таков раб Мой Моше, во всем доме Моем доверенный он. Из уст в уста говорить ему [буквально: в него] буду и ясно, а не загадками, и Образ Г-спода он узрит». И объясняет святой Ор hаХайим [комментарий к Торе, который написал рабби Хаим бен Моше ибн Аттар (1696 – 1743)], что духовное и материальное – это две совершенно противоположные вещи, ибо одно указывает на даяние и преисполненность, а другое – на получение и нехватку, а тот из пророков, кто не готов к [испытанию] этими двумя противоположностями, может сойти с ума. Следовательно существует различие между словом, выходящим из Уст Г-спода, и словом, выходящим из уст пророка. Напротив, Моше Рабейну достиг очень высокого уровня очищения, и [его] материальные и духовные качества были идентичны; поэтому не было различия между мыслями, исходящими из Уст Г-спода, и мыслями, исходящими из его уст, и речения его были совершенно идентичны Речениям Г-спода; и именно это понимается под выражением «из уст в уста», то есть отсутствие различия между одними и другими устами. Конец цитаты.

И по моему скромному мнению, источник этих слов находится на высших ступенях; примером является выражение «взгляд глаз Аба вэИма в глаза друг друга», то ест Аба – это дающий, а Има – получающая; и когда глаза Абы глядят внутрь глаз Имы, это означает, что Свет глаз облачается внутрь сосудов глаз. Так и тут истинный учитель понимается как Свет, а ученик, желающий получить, понимается как сосуд, и «из уст в уста» означает, что Свет Уст облачается в сосуд уст, указывая на самый высокий уровень и абсолютное совершенство постижения.

6) У истинного учителя находим два качества: 1) «Если учитель подобен ангелу Г-спода Цеваота, Тору должны искать из уст его» [Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, стр. 15Б; переработка Малахи, 2, 7], то есть если все его усилия направлены на то, чтобы быть дающим, и он абсолютно и совершенно не хочет быть получающим. 2). Если он знает, как объяснить тайны Торы и открытую Тору, даже частично, в яркой форме, возвышающей человека, побуждая его к служению Г-споду.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И, подобно глупцам, не ведали они осторожности. Да и не было у них возможности узнать, что целым поколениям они несут ложные идеи, и что из-за своих мелких вожделений, грешат сами и вводят в прегрешение множество людей.

А в последнее время распространили они свое зловоние еще выше и вонзили свои когти в мудрость Каббалы. Не взирая на то, что эта мудрость хранится в строжайшем секрете за тысячей замков до сегодняшнего дня. До такой степени, что нет никакой возможности понять из нее ни единого слова в его истинном смысле, не говоря уже о связи между соседними словами. Ибо ни в каких подлинных книгах, написанных доныне, нет ничего кроме скудных намеков, едва-едва достаточных для подготовленного ученика, при условии что ему будут переданы объяснения из уст истинного мудреца-каббалиста. [Но] вот и “там угнездится летучий змей, и положит яйца, и выведет, и высидит в тени своей” [Ешаяhу, 34, 15]; и множатся в наши дни собиратели нечисти, делающие себе имя из побуждений отвратительных для любого, кто взглянет на них.

hЭарот вэБэюрим

7) Пояснение [к Ешаяhу 34, 15]. Летучий змей – это хищная птица, гнездящаяся и выводящая потомство. А намерением пророка было обрисовать положение, сложившееся после разрушения Храма, когда в [самых] важных местах угнездились хищные птицы. Мораль: в душе еврейства, каковой является Каббалистическая мудрость, гнездятся те, кому следовало бы быть хищными птицами, у кого нет ни тени знаний о внутренней сущности вещей, и они крушат и топчут все на своем пути.

8) Отвратительных. Пояснение. Отвращение вызывают люди, не знающие предмета и не постигающие духовные ступени истинным глубоким постижением вследствие самоочищения, претенциозные и маскирующиеся под тех, кто знает и понимает внутреннюю часть Торы, и уже делят они лавры наставничества и лидерства служителей Г-сподних, и вот они уже передают из уст в уста учение о высших ступенях, и вот они уже «главы поколения».

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И есть среди них такие, которые пытаются взобраться на самый верх и присваивают себе место лидеров поколений; и делают они вид, что могут толковать книги прежних мудрецов и ришоним, да будет память о них благословенна; а также поучать общину, какие книги достойны изучения, а какие можно не принимать во внимание из-за того, что они, не дай Б-г, полны вымышленных идей, и нет предела этому безобразию! Ибо до сего дня было дело толкования таких книг привилегией лишь одного из десяти лидеров поколений, а теперь оно становится надругательством невежд.

hЭарот вэБэюрим

9) Наш рав переходит в решительную атаку против тех, кто называют себя «главами поколения» и претендуют поучать общину, что изучать и что преподавать и т.д., к своему стыду. Потому что эти люди ничего не знают из внутренней части Торы и уже претендуют поучать массы по поводу этих высоких материй. И даже в материальном мире мы видим, что когда у человека проблемы и головные боли, он не пойдет к врачу-практиканту выяснять важные вопросы, а раз так, то как же в духовном люди полагаются на раввинов, не обладающих истинными знаниями по [важным] вопросам? Максимум можно задать этим раввинам hАлахический вопрос, то есть [вопрос] в той области, которую они хорошо знают, но сегодня неприемлемо, чтобы какой-то человек, обладающий познаниями в Шести Разделах [Талмуда], уже был уполномочен также и выносить решения и направлять [людей] по вопросам внутренней части [Торы], Б-же упаси.

[Окончание текста Бааль Сулама]

И поэтому понимание этих вопросов общиной исказилось донельзя. И еще вдобавок создалась атмосфера легкомысленности, когда каждый считал, что ему достаточно немного ознакомиться с материалом в свободное время, чтобы обрести ощущение и понимание этих возвышенных вещей, и проносятся они в полете надо всем миром мудрости, возвышенной и первозданной, самой души еврейства, одним взмахом, подобно известному ангелу. И каждый делает заключение в зависимости от своего настроения.

Эти-то причины и побудили меня выйти из своего укрытия, и решил я, что время действовать во имя Г-спода [Теhилим 119, 126] и спасти все, что еще можно спасти; и взял я на себя задачу раскрыть в ограниченной мере эту первозданную мудрость, которой описанные выше действия нанесли ущерб, и распространить ее среди народа.

hЭарот вэБэюрим

10) Подведение итогов сказанному. Наш рав, в основном, имеет в виду тех, кто сочиняют книги и тех, кто учат людей, и тех, кто устанавливают, что изучать, и поскольку они не имеют понятия, как отличить правую руку от левой в вопросах внутренней части Торы, и к тому же не имеют духовных постижений, и не являются людьми очистившимися, так или иначе, все у них абсолютно лживо, и не заслуживают они доверия, и нельзя на них положиться. К тому же, к стыду и позору этих так называемых глав поколения, они претендуют на то, чтобы вести и указывать путь [целому] поколению, что изучать и что не изучать, и как изучать. Ибо в его глазах они – мелкие и низкие люди, претендующие на знание и понимание. И поэтому пробудился он, чтобы приоткрыть мудрость Каббалы, ту часть, которую надлежит раскрыть, чтобы [люди] увидели разницу между подделкой и истиной. Ведь в последних поколениях нужда в этой мудрости очень велика, ибо [люди] этих поколений неспособны [даже] на минимальном уровне придерживаться еврейского образа жизни без Света внутренней части Торы в то время, как в прежних поколениях дело обстояло иначе, поскольку души [людей] были более возвышенными, и вообще реалии были совершенно иными, поэтому они могли придерживаться еврейского образа жизни и без внутренней части Торы. Следовательно этим [последним] поколениям необходима внутренняя часть Торы за недостатком выбора, поскольку они совершенно неспособны увидеть верного направления и обрести силы идти в верном направлении без внутренней части Торы; таким образом становятся понятны предыдущие слова, согласно которым только мудрость Каббалы приведет к Избавлению; поэтому он пробудился, чтобы составить свои сочинения, чтобы массы не были введены в заблуждение шарлатанами и поддельными книгами по Каббале.

Рабби Еhуда Ашлаг. Раскрытие [одной] крупицы [истины] и сокрытие двух. С hЭарот вэБэюрим рабби Авраама Мордехая Готлиба. Черновик. Перепечатка запрещена

Это обычно звучит из уст великих людей [близких к] Г-споду там, куда они приходят, чтобы раскрыть некую глубокую истину; и начинают они свою речь так: "Вот я раскрываю [одну] крупицу [истины] и держу в секрете две". Ведь наши предшественники весьма остерегались сказать лишнее в соответствии с тем, как учили нас [наши мудрецы], да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Мэгила, [стр.] 18[А], а также Предисловие к Зоару, лист 80, с комментарием Сулам, п. 18): «Мила бэСэла, Шетика баТрейн» («Молчание стоит вдвое дороже слова»; буквально: слово стоит Сэлу (денежную единицу, монету), а молчание – вдвое [дороже]).

hЭарот вэБэюрим

11) Между прочим, необходимо установить связь этих слов с тем, как заповедал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Моше обратиться к скале [скала – это значение слова Сэла в Танахе], и так объясняются слова «Мила бэСэла» (слово стоит Сэлу; здесь: слово в скалу), а Моше Рабейну молчал и не говорил, но ударил по скале дважды [Бамидбар, 20, 1 - 13], и так объясняются слова «Шетика батрейн» (а молчание – вдвое [дороже]). «Мила» (слово) означает речение, исходящее из уст, то есть Мальхут (буквально: Царство [т.е. низшая, четвертая ступень, желание получать ради получения]) дэЦимцум Алеф (Первого запрета [получать Свет в Мальхут, т.е. ради получения]), являющаяся ступенью Сэла (скала), что характеризует исправление как трудное, подобно тому, как [неподатлива] скала. А под «Шетика батрейн» (а молчание – вдвое [дороже]) понимается тщательно вымощенная дорога для душ, а именно соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, и называются [эти Атрибуты] «Трейн» (двойным [Атрибутом]). И в этой системе, построенной на соединении Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, присутствует «Шетика» (молчание), то есть не пользуются сосудом получения, что соответствует пониманию [слов] «И умолк Аарон» [Вайикра, 10, 3], ибо он заставил умолкнуть свой сосуд получения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Пояснение. Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна некоторой величине [буквально: Сэле], то знай, что по сравнению с ним молчание стоит вдвое больше [буквально: две Сэлы]. Те же, кто бросаются словами, не имеющими смысла и применения для дела, мотивируют это только желанием улучшить язык ради услаждения неподготовленного читателя.

hЭарот вэБэюрим

12) Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна некоторой величине [буквально: Сэле], то знай, что по сравнению с ним молчание стоит вдвое больше [буквально: две Сэлы]. И необходимо понять, почему, если есть у тебя слово драгоценное, не сказать его другому? А) На первый взгляд, эти слова основаны на словах Мишны [точнее, Мишлей 23, 23]: «Истину купи и не продавай», и в Коцке объясняли: на протяжении всего времени, когда ты можешь купить, не начинай продавать. То есть на протяжении всего времени, пока ты еще не обрел знания и не познал способы совершенствования твоей души, соответствующего цели, приведшей ее в Этот Мир, нет у тебя власти и права начинать воспитывать других или исправлять других. И из этого вытекает, что обретающий должен обретать исключительно от того, кто уже сам все обрел, то есть он постиг НАРАНХАЙ (ступени Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая и Ехида) составных частей своей души; и он называется истинным равом (учителем). Но необходимо отметить, что следуя этому идеалу, мир бы не мог устоять, ибо никто бы не видел себя имеющим достаточно прав и достаточную квалификацию, чтобы обучать. И надо сказать, что сегодня человек должен искать себе рава, который, во всяком случае, прилагает усилия к тому, чтобы обрести истину, даже если он еще не достиг совершенства. То есть когда человек идет искать себе наставника, нельзя ни брать из всего, что попадается ему под руку, ни полагаться на какие-то внешние обстоятельства, ни на мнение общины, но поступать только по этому принципу. Конечно же, человек должен вначале проверять и выяснять, кого он выбирает в соответствии с тем, что сказано в hЭарот вэБэюрим 6), в предыдущей статье. И необходимо разобраться, не противоречит ли это словам: «Сделай себе рава» [Мишна, трактат Авот, глава 1, мишна 6; т.е. заставь себя подчиниться своему учителю], что означает веру? На это надо сказать, что после проверки и принятия решения [ученик] уже обязан действовать по принципу вера выше разума, следуя за своим учителем.

Б) Однако дается также и такое объяснение, соответствующее словам нашего рава Бааль Сулама: что везде, где ХАЗАЛЬ (нашими мудрецами, да будет память о них благословенна) [снова та же ошибка: слова «Истину купи не продавай» - сказаны в Танахе, а не мудрецами], написано «Аль» (не) или «Исур» (запрещено), имеется в виду «невозможно». Точно так же объясняются слова «Истину купи и не продавай», ибо невозможно продать истину, поскольку истина не переходит к торговцам, но принадлежит только особому типу людей, обладающих душевной склонносью к истине. И они не будут стремиться купить истину любыми средствами у того, чья душа недостаточно развита для того, чтобы обрести [истину].

В) Необходимо молчать, чтобы не отдавать душу Торы на обозрение зевак и людей, не сдерживающих свои желания, как сказано в предыдущей статье.

Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна некоторой величине [буквально: Сэле], ... Те же, кто бросаются словами, не имеющими смысла и применения для дела. На первый взгляд, первая фраза говорит о драгоценных словах а вторая – об излишних словах!? Но необходимо сказать, что это Каль ваХомер [1], ведь если не раскрывают драгоценные слова, то тем более это касается излишних слов.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И было это, в глазах наших предшественников, строжайше запрещено, что ясно тем, кто внимательно изучают их слова, и как будет мной доказано в последующих буклетах. А раз так, то мы должны сконцентрировать внимание, чтобы понять смысл этих выразительных слов, которые они имели обыкновение произносить.

hЭарот вэБэюрим

13) Пояснение. Поскольку, как уже писалось, ими высказывалось предупреждение не использовать в речи излишних слов, то несомненно, в их фразе «Вот я раскрываю [одну] крупицу [истины] и держу в секрете две», заключен глубокий смысл, и именно на это он нам хочет намекнуть. Ибо если бы мы, не дай Б-г, досконально не проанализировали их слова, а желали бы озвучить общую идею, раскрывая только часть и максимум часть, то в этом случае мы могли бы сказать «раскрытие двух крупиц [истины] и сокрытие четырех крупиц» или что-то другое в том же роде. Но несомненно, именно в точной формулировке этих слов скрыт глубокий смысл.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Три вида сокрытия мудрости

А дело в том, что существуют три части тайн Торы, ибо каждой без исключения из [этих] частей присуща своя особая причина скрывать то, что содержится в ней, и называются они такими именами: 1) в этом нет необходимости, 2) невозможно, 3) тайна Г-спода для трепещущих перед Ним. И тебе не найти в этой мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать, что ей присущи эти три части [тайн Торы], и я дам разъяснения о каждой в отдельности по порядку.

hЭарот вэБэюрим

14) И тебе не найти в этой мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать, что ей присущи эти три части [тайн Торы]. Иными словами, как мы видим, любой рассматриваемой нами материальной частице, присуща форма всей Вселенной, то есть она представляет собой центральное ядро, которое окружают многочисленные частицы, так и в духовном любая частица объединяет в себе всю систему, заключенную в Зеир Анпине, и поэтому в каждой духовной структуре есть эти три вида сокрытия. Ибо закон состоит в том, что часть и целое качественно идентичны. А источником этого является то, что Творец облачен в каждую частицу мира, а раз так, то нет разницы между этими частицами в том отношении, что Творец Собственной Персоной присутствует внутри них. И есть заблуждающиеся, которые думают, что поскольку Творец – есть Целостность мира, ибо Слава Его заполняет мир, то не может быть, чтобы вся Слава Его была заключена в одном человеке, но небольшая часть Творца заключена в одном человеке и еще немножко в другом человеке. Но это невозможно, ибо духовное неделимо на части, и в каждом человеке присутствует целиком весь Творец, да будет Он восславлен, Собственной Персоной. А то, что душа есть частица Б-га Всевышнего, относится лишь к ощущениям сосуда, но на самом деле, Свет Сам по Себе неделим на части, а все деление касается ощущения отделения души от Творца, но когда душа очищается, чтобы слиться с Творцом, она видит, что в Творце нет никакого дробления на части. Следовательно в каждой частице заключено все целое.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

1) В этом нет необходимости

Пояснение. Ибо тебе не извлечь никакой пользы, раскрывая [эти тайны]. И естественно, это не наносит совершенно никакого вреда, ибо здесь есть только такая тонкость, как необходимость остерегаться тех видов поступков, что определяются словами «а что в этом такого», то есть а что такого в том, что я это сделал, ведь это не нанесло никакого вреда. И знай, что [деяние типа] «а что в этом такого» считается в глазах мудрецов наиболее опасным из всех разрушительных деяний, ибо все разрушители мира, которые уже были и еще будут созданы, это не что иное, как люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающиеся сами и занимающие других вещами, в которых нет нужды. И поэтому мудрецы не принимали ни одного ученика прежде, чем не удостоверялись в том, что он будет остерегаться в своих поступках , чтобы не раскрывать то, в чем нет необходимости.

hЭарот вэБэюрим

15) Смысл этого заключается в том, что люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», отличаются [этим] от Творца, да будет Он восславлен, ибо Творцу присуще [качество], о котором говорится (в Шир hаЙихуд [в Песни о Единстве Творца, которую скорее всего написал в 12 веке рабби Шмуэль бар Клонимос]): «Ни в какой работе Ты ничего не забыл, не сделал ничего лишнего и не упустил». Следовательно каждое деяние Творца истинно, абсолютно точно взвешено и выверено в соответствии с необходимостью, и содержит в себе необходимость исполнять это деяние до полного достижения цели. Само собой, человек из тех, кто [совершает деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающийся вещами, в которых нет нужды, отличается от Творца. Более того, он отрицает существование Творца, так как любое бесцельное деяние и занятие является действием, совершенно игнорирующим Творца

А определить, необходимо или бесцельно дело, достаточно просто: все, что есть указание Творца и ведет ведет к качественному изменению в сторону слияния с Творцом – необходимо, а все, что к этому не ведет – бесцельно.

И поэтому мудрецы имели обыкновение проверять пришедших для того, чтобы обрести Тору из их уст, чтобы они не были из людей такого типа, но должны они быть подобны тем, у кого не бывает ничего без цели ни в делах, ни в речах, ни в помыслах.

Однако возникает вопрос: если человеку, находящемуся в состоянии «а что в этом такого», не раскрылась внутренняя часть Торы, то он никогда не сможет найти силы выйти из этого состояния; как же от «не ради самой Торы» он придет к «ради самой Торы»!?

Ответ. Необходимо понять, что, несомненно, ответом на все проблемы человека является Свет, заключенный в Торе, ибо наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили так: «Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение, Часть вторая]. И открытой Торе также присуща сила, выводящая человека из состояния «а что в этом такого» и приводящая его в такое состояние, чтобы он сконцентрировался на основной цели; но несомненно, основная сила заключена во внутренней части Торы.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

2) Невозможность

Это означает, что язык не властен передать ничего из сути [тайн Торы], поскольку это очень тонкие материи, относящиеся к духовному.

hЭарот вэБэюрим

16) Пояснение. Бывает, Б-жественность раскрывается в ощущениях человека, облачаясь в его мозг и сердце, но эти ощущения невозможно передать внешнему миру, поскольку они весьма возвышенны. И нужно разобраться в следующем: разве в одном месте он не говорит, что каббалисты нашли язык пригодный для того, чтобы сообщить о том, что они постигли, и этим языком является язык «ветви и корня». То есть поскольку все миры созданы по принципу печати и отпечатка [т.е. последующий является отпечатком предыдущего], во всяком случае, все объекты, существующие в Этом материальном мире, совершенно определенно происходят от объектов, существующих в духовных мирах, то каббалисты могут передавать свои постижения, хотя они и являются абсолютной духовностью, не поддающейся никакой материализации, выражая их языком материальных ветвей, происходящих от тех духовных источников, которые постигли каббалисты. А если так, то необходимо понять, почему этого языка недостаточно, чтобы передать тонкости духовных постижений. Ведь, на первый взгляд, представляется, что этого языка достаточно для всех нужд!? И [на это] нужно сказать следующее: ясно, что языком, выражающим то, что постигают только одни каббалисты, является язык ветвей, но существуют различные способы использования языка ветвей. И как оказывается, необходимо [получить] с Небес полномочия пользоваться языком ветвей в такой форме, чтобы хотя бы не причинить вреда человеку.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому все попыткы облечь [тайны Торы] в слова лишь вводят читателяей в заблуждение и сбивают с пути, и это считается величайшим грехом, какой только может взять на себя [человек]. И поэтому, чтобы раскрыть что-то из таких [тайн], нужно [получить] полномочия с Небес, что является второй частью сокрытия Мудрости; однако, что это за полномочия, также нуждается в разъяснении.

Полномочия, [получаемые] с Небес

И это понятие разъяснено в книге «Шаар Маамарей Рашби» («Врата к высказываниям рабби Шимона бар Йохая)» Аризаля (Б-жественного ашкенази рабби Йицхака, да будет память о нем благословенна), в недельном чтении Мишпатим (Зоар, лист 100, фрагмент, начинающийся со слов «Брэй дэЙохай Яда леиСтамра» [Сын Йохая знал, как охранить]), начало цитаты: Знай, что среди душ праведников есть находящиеся на ступени Ор Макиф (окружающий Свет), и есть находящиеся на ступени Ор Пними (внутренний Свет) (разъяснение этих понятий ты найдешь в моей книге Паним Меирот, в Шаар hаМакифин, ветвь 48). И у всех, кто находится со стороны Ор Макиф, есть способность говорить о тайнах и секретах Торы, сохраняя их в великом сокрытии и под строжайшим секретом, чтобы они не были понятны никому кроме того, кто достоин их понять.

hЭарот вэБэюрим

17) Объяснение этих слов. Ведь Ор Пними (внутренний Свет) – это то, что [люди] могут получать из альтруистических побуждений, и следовательно Ор Пними есть исключительно у тех, кто обладает Масахом (экраном) и [поднимает] Ор Хозер (возвращающийся Свет), и [внутренний Свет] не может войти в соприкосновение с каждым человеком. И поэтому те, у кого душа находится со стороны Ор Пними, неспособны облечь эти [тонкие] материи в такую форму, чтобы они были доступны каждому и чтобы каждый до единого обретал [от них] какое-то свечение, но чтобы истинное понимание обретали только достойные. А Ор Макиф (окружающий Свет) – это Свет, который [люди] не могут получать из альтруистических побуждений, и это великий Свет, светящий издалека даже весьма удаленным сосудам. И поскольку Его свечение – не внутреннее, а облекающее [сосуд] издалека, то этот [Свет] светит также и сосудам весьма нечистым и менее достойным. Но естественно, то, что каждый может получить от этого Света, зависит от его ситуации и от того, кто прилагает больше усилий к тому, чтобы идти по пути слияния с Г-сподом; хотя он еще находится под властью нечистоты, тем не менее он сможет обрести большее свечение от Ор Макиф. И поэтому душа Рашби (рабби Шимона Бар Йохая) была воистину весьма великой душой, находящейся со стороны Ор Макиф, ибо Ор Макиф намного сильнее, чем [Ор] Пними, как уже говорилось, поскольку Ор Макиф не ограничен сосудами, в то время, как Ор Пними ограничен сосудами. И поэтому он раскрыл книгу Зоар всей общине Израиля весьма искусно, и с ее помощью каждый что-то может ощутить, какое-то свечение для своей души. Но по-настоящему понять то, что в ней написано, то есть чтобы Ор Макиф светил таким же образом, как [Ор] Пними, могут только те, кто прилагают усилия для своего собственного исправления, и каждый в соответствии со ступенью, на которой он находится. И этот путь заключается в том, что человек должен прилагать усилия, изучая Тору, и притянуть из этого Ор Макиф Свет, заключенный в Ней, и каждый удостаивается [этого Света] в соответствии со ступенью, на которой он находится. Пока Свет, заключенный в Торе, не исправит человека и он не удостоится того, что [Ор] Макиф превратится в [Ор] Пними. И такова цель изучения внутренней части Торы: из окружающих Светов притянуть те, что принадлежат душе человека.

А в объяснении, приведенном в главе Мицва Ахат (Одна Заповедь) книги При Хахам (Плод мудреца) [Бааль Сулама], сказанное передается в другом стиле; начало цитаты: необходимо различать пророка великого и пророка малого, ведь малый пророк – это тот, кто способен притянуть Свет для [всего] поколения таким образом, чтобы это было понятно лишь избранным единицам и не более того. В то время, как «великий пророк» означает, что он притягивает такое свечение, что даже менее великие люди получают от этого свечения понятие о служении Г-споду и благодаря этому понимают, какую осязаемую пользу они должны извлечь для себя из служения Г-споду. Конец цитаты. И естественно, более великие люди извлекают из [служения] очень много Света, больше того, что они получают от малого пророка. Ибо если Свет светит только в высшие сосуды, значит, это малый Свет, поскольку он не притягивается через низшие сосуды, а все, что не притягивается через низшие [сосуды], мало. А если в Свете присутствует то, что желанно и понятно также и низшим, то это говорит о том, что в высших сосудах Он светит как самый высокий Свет

Но в связи с этим возникает такой вопрос: он [т.е. Бааль Сулам] говорит, что учителя Рашби, находящиеся со стороны Ор Пними, были более мудрыми, чем он!? На это нужно сказать, что в смысле качества Ор Пними они, несомненно, были более великими, чем он. То есть их Ор Пними был больше, чем его Ор Пними. Но [это преимущество было] относительным: в сумме Ор Макиф больше, чем Ор Пними.

И об этом говорится в Святой книге Зоар: «Сын Йохая знал, как охранить пути свои»; и необходимо разобраться, почему Святая книга Зоар называет рабби Шимона именем сын Йохая и не называет его его именем. Ответ. Ведь отец и сын представляют собой причину и следствие, и причина того, что она называет рабби Шимона «Йохай», заключается в том, что он происходит от ступени Мохин дэХая, и следовательно рабби Шимон находится со стороны Мохин дэЕхида, ибо рожденный от Мохин дэХая есть Мохин дэЕхида. А Мохин дэЕхида – это воистину общий Свет и слишком большой, чтобы быть способным светить только как [Ор] Макиф. И поэтому [книга Зоар] гласит: «Сын Йохая» знает, как охранить пути свои, ибо по своей природе, Ор Макиф светит издалека, то есть по своей природе, Он светит в такой форме, которая подходит для каждого, чтобы светить каждому [человеку] в точности в соответствии ситуацией, в которой он находится.

Серьезным косвенным свидетельством того, что мы написали до сих пор, является то, что мы воочию видим в Лаг баОмер, день его смерти, то есть в день, раскрывший его ученикам величайшие тайны; а мы воочию видим, что [даже] весьма далекие от этого люди отмечают этот день, этот – так, а тот – сяк.

И необходимо разобраться, присуще ли такому-то праведнику быть со стороны Ор Пними или со стороны Ор Макиф от природы и является ли это одной из естественных характеристик его души, или это то, что он обрел благодаря определенной работе. И надо сказать, что это природное свойство, то есть оно происходит из корня души. А лежащее на поверхности отличие между душами Ор Пними и душами Ор Макиф заключается в том, что души Ор Пними ощущают только свое частное и исправляют только свое частное. А душам Ор Макиф присуще ощущение недостатков общего целого, и поэтому они производят плоды, которые исправляют общее целое. И в этом разница между Рабейну (нашим равом) Бааль Суламом и нашим Адмором (господином, учителем и равом [т.е. рабби Барухом Ашлагом]), да будет благословенна память о праведнике, ибо совершенно ясно, что Бааль Сулам происходил от Ор Макиф в то время, как Адмор, да будет благословенна память о праведнике, был со стороны Ор Пними. Но с другой стороны, эту концепцию трудно понять, ведь тогда человек не может полностью исправиться, чтобы вобрать в себя общее целое и склонить чашу весов в сторону заслуг, и если так, то как можно сказать, что души Ор Пними представляют собой частное? И на это надо сказать, что несомненно, они вбирают в себя общее целое, но их основная задача – это только исправить свое частное.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И вот у рабби Шимона бар Йохая, мир ему, душа была со стороны Ор Макиф, и поэтому он обладал способностью облекать эти [тонкие] материи [в слова] и объяснять их так, что даже если бы он объяснял их многим, то их не понял бы никто кроме тех, кто достоин их понять. И поэтому ему были предоставлены «полномочия» написать книгу Зоар, и не было дано «полномочий» ни его учителям, ни первым из предшествоваших ему [мудрецов] написать книгу по [Каббалистической] мудрости при том, что они, несомненно, обладали большими познаниями в [Каббалистической] мудрости, чем он, но причина заключается в том, что они не обладали такою способностью облечь эти [тонкие] материи [в слова], какою обладал он.

hЭарот вэБэюрим

18) Ведь известно, что написано в Предисловии к книге Зоар, что рабби Шимон говорил, а рабби Абба записывал, ибо рабби Абба обладал даром писать в такой форме, чтобы только достойный мог это понять. А здесь он приписывает эти слова рабби Шимону, а не рабби Аббе!? И на это надо сказать, что книга Зоар – это плод совместных усилий обоих: рабби Шимон раскрыл [мудрость] в той форме, как здесь написано, а рабби Абба записал это в той же форме.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И об этом написано: «Сын Йохая знал, как охранить пути свои», из чего ты должен понять, насколько велико сокрытие книги Зоар, написанной рабби Шимоном бар Йохаем, и поэтому далеко не каждый мозг может понять его слова. Конец цитаты.

Суть его слов заключается в том, что то, как объясняются понятия Истинной Мудрости, совершенно не зависит от того, велик мудрец-каббалист или незначителен, но лишь от особого свечения души при этом, и это свечение души и характеризуется как предоставление Небесами «полномочий» раскрыть Высшую Мудрость. И из этого мы учим, что тому, кто не удостоился [получить] такие полномочия, запрещено давать разъяснения об этой Мудрости, потому что он неспособен облекать эти тонкие материи в подходящие слова так, чтобы эти [слова] не сбили с толку тех, кто их изучает.

hЭарот вэБэюрим

19) Тому, кто не удостоился [получить] такие полномочия, запрещено давать разъяснения об этой Мудрости. И необходимо разобраться в следующем.

1. Каким образом человек узнает, удостоился ли он [получить] такие полномочия или нет? Ответ. Прежде всего каждый человек должен ощутить, что эти слова драгоценны, и естественно, возжелать скрыть их от глаз [постороннего] наблюдателя подобно тому, как люди скрывают свои сокровища в материальном мире. И естественно, если он видит, что способен раскрывать, оставляя в секрете, то есть, что он обладает способностью раскрывать так, что только трепещущие перед Г-сподом поймут, а другие не поймут, то это знак, что его душа находится со стороны Ор Макиф (окружающего Света). И вдобавок это говорится о людях, обладающих постижениями, которые постигают Источник своей души, находящийся в высших мирах, и поэтому они, несомненно, знают, что их душа находится со стороны Ор Макиф.

2. И вообще необходимо отделить все обсуждаемое, касающееся секретов и тайн Торы, которые должны быть выражены в такой форме «сохраняя их в великом сокрытии и под строжайшим секретом, чтобы они не были понятны никому кроме того, кто достоин их понять»; в связи с этим, что же вообще определяется как секреты и тайны Торы?

Ответ. В [самых] общих выражениях, тайны Торы – это все то, что связано с раскрытием Б-жественности, и готовностью удостоиться этого раскрытия. Это подобно человеку, хранящему в своем доме очень ценное сокровище и прячущему его от глаз [постороннего] наблюдателя, поскольку есть много нечестных людей, которые попытаются похитить сокровище и незаконно завладеть им, если не остеречься. И поэтому прежде, чем он раскроет местонахождение сокровища другим, он тщательно проверит и исследует, что перед ним за человек, и только, если он найдет его абсолютно честным, он раскроет ему местонахождение сокровища. Мораль. Истинным сокровищем сущего, представшего перед нами, является Свет Б-жественности и пути Его постижения. И поэтому весьма остерегались мудрецы Израиля, чтобы это не раскрылось нечестным людям, и поэтому облекали тайной слова свои, как уже говорилось.

Из того, что здесь было бы неплохо добавить, [выберем] слова, написанные нашим Святым равом [т.е. Бааль Суламом] в Предисловии к Учению о десяти Сфирот, п.27. Начало цитаты.

«Еще [нам] нужно знать, что Истинная Мудрость состоит из двух частей: часть первая, называющаяся Ситрей Тора (тайнами Торы), которые запрещено раскрывать, кроме как намеком из уст мудреца-каббалиста, тому, кто [сам] постигает эти тайны своим собственным разумом. Как Маасэ Мэркава (Деяния Колесницы), так и Маасэ Бэрэйшит (Деяния Сотворения мира) также принадлежат к этой части. И мудрецы [книги] Зоар называют эту часть именем трех первых Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина – и называют также именем Рош (голова) Парцуфа [«Парцуф», буквально означает «лицо», но на практике его части называются, как части всего тела человека]. А вторая часть называется Таамей Тора (вкусами Торы), и их разрешено раскрывать, и раскрывать их является большой мицвой. И называется она в [книге] Зоар именем семи низших Сфирот Парцуфа, а также именем Гуф (тело) Парцуфа. Ибо в каждом без исключения Парцуфе Святости содержатся десять Сфирот, называющихся Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут. Ибо из них три первых Сфирот называются Рош Парцуфа, а семь низших Сфирот называются именем Гуф Парцуфа. И даже в душе низшего человека также содержатся ступени названных выше десяти Сфирот, и то же относится к каждой без исключения ступени как к Высшим так и к низшим. Как [все] это с Б-жьей помощью объясняется с причинно-следственными обоснованиями в [самой] книге [«Учение о десяти Сфирот»]. А причина того, что семь низших Сфирот, являющихся Гуф Парцуфа, называются именем Таамей Тора, [понятна из] смысла написанного: «Хэйх Охэль йиТ'ам» (не нёбо ли отведывает вкус пищи (Ийов 12, [11]). Ибо Света, раскрывающиеся ниже трех первых [Сфирот], являющихся сутью Рош, называются «Таамим» (вкусы), а Мальхут дэРош называется «Хэйх» (нёбо). И поэтому они называются «Таамей» Тора («вкусами» Торы), то есть раскрывающимися из Хэйх hаРош (из «нёба головы»), являющегося источником всех Таамим, ибо этот [источник] - Мальхут дэРош; и от него и ниже нет совершенно никакого запрета раскрывать их, а наоборот, награда за их раскрытие бесконечно и безмерно велика. На самом деле, эти три первых Сфирот и эти семь нижних Сфирот, о которых здесь говорится, можно различить везде: как в Самой Общей Общности, так и самой мельчайшей частице, какую только можно выделить; так что даже три первых Сфирот Мальхут в Соф мира Асия относятся к части Ситрей Тора (тайн Торы), которые запрещено раскрывать, а семь низших Сфирот в Кэтэр дэРош [мира] Ацилут относятся к части Таамей Тора, которые дозволено раскрывать. Эти вещи хорошо известны из книг по Каббале. Конец цитирования слов Святого [рава, т.е. Бааль Сулама].

Смысл его Святых слов заключается в том, что только часть Ситрей Тора держат в большом секрете, а раскрывать часть Таамей Тора является заповедью.

3. Почему именно тот, чья душа находится со стороны Ор Макиф (окружающего Света), может раскрывать эти слова, разве Ор Макиф не находится за пределами сосуда? И наоборот, нужно было бы сказать, что тот, кто принадлежит к [обладателям душ, находящихся со стороны] Ор Пними, облачающегося во внутреннюю часть сосуда, и знает точный смысл этих слов, он-то и знает, как их держать в тайне!?

Ответ: это уже объяснялось в Примечании 17).

4. Смысл приведенного фрагмента из Аризаля, а также написанного в других местах, например в Предисловии к Паним Меирот, заключается в том, что есть люди способные понять и воспринять эти слова несмотря на то, что не достойны, если не суметь тщательно скрыть эти слова и не записать, сохраняя в секрете. И необходимо понять, как возможно, чтобы люди, не являющиеся праведниками, постигли эти слова, и что плохого они могут сделать, постигнув эти слова?

Ответ. Как [Бааль Сулам] объясняет в Предисловии к Паним Меирот, сказано о людях, что, с одной стороны, они – люди возвышенные в том смысле, что основным их желанием является постижение Б-жественных материй. С другой стороны, они еще полностью не очистились от нечистоты желания получать и поэтому могут причинить вред: в лучшем случае торговать этой мудростью за удовлетворение земных желаний. В худшем случае – нанести вред в духовном, чем навести порчу в системе духовных миров.

5. На первый взгляд, рабейну Бааль hаСулам в разделе, [начинающемся со слов] «Это означает» [т.е. в настоящем разделе, озаглавленном «Невозможность»] говорит о трудностях донести духовные понятия, являющиеся «тонкими материями, относящимися к духовному», в то время, как Аризаль говорит о трудностях записать эти слова в такой форме, чтобы их постиг только тот, кто достоин !?

Ответ. Необходимо понять, что эти две вещи верны в одно и то же время.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому нам не найти ни одной книги, в которой говорилось бы об Истинной Мудрости в логической последовательности до книги Зоар рабби Шимона бар Йохай, так как ни одну предшествующую книгу об этой Мудрости нельзя было определить как дающую о ней разъяснения, но это были лишь намеки и вдобавок без логической последовательности, которая известна тем, кто [на самом деле] обретает знания; поэтому слова [Рашби], да будет память о нем благословенна, понятны.

Необходимо добавить, что от авторов книг и из самих книг я узнал, что со времени рабби Шимона бар Йохай и его учеников, внесших вклад в книгу Зоар, до времени Аризаля не было даже одного автора, который бы понял слова [книги] Зоар и Тикуним [т.е. Тикуней Зоар] так, как Аризаль, а все те труды, что были до него, не содержали даже намеков о том, о чем говорит эта Мудрость; и такими же в целом являются книги мудреца рабби Моше Кордоверо, да будет память о нем благословенна.

Кроме того, о самом Аризале следует сказать те же слова, что он сказал о рабби Шимоне бар Йохай, то есть что предшественникам Аризаля не было дано с Небес полномочий раскрыть объяснения этой мудрости, а Аризалю такие полномочия были даны. Таким образом, здесь не идет речь о том, чтобы [Аризаль и его предшественники] отличались друг от друга малостью и величием [постижений], ибо, возможно, ступень [постижений] предшественников Аризаля была безмерно выше его ступени [постижений], но им не было дано полномочий говорить об этом, и поэтому они остерегались писать объяснения, касающиеся сути этой мудрости, но ограничивались скудными и совершенно бессвязными намеками.

И поэтому с того времени, как в мире были раскрыты книги Аризаля, все занимающиеся Каббалистической мудростью отложили в сторону книги рабби Моше Кордоверо, да будет память о нем благословенна., и стали воздерживаться от распространения [книг] всех Ришоним и Гэоним, предшествовавших Аризалю, среди всех, занимающихся этой Мудростью, и вся их духовная жизнь стала крепкими узами связанной лишь с одними трудами Аризаля, так что считается, что основными сочинениями, надлежащим образом объясняющими эту Мудрость, является не что иное, как книги Зоар и Тикуним [т.е. Тикуней Зоар] и вслед за ними книги Аризаля.

hЭарот вэБэюрим

20) Также и о самом Бааль Суламе следует сказать те же слова, что он сказал о Рашби и Аризале. То есть он, несомненно удостоился особенной души, находящейся со стороны Ор Макиф, что означает, что ему были даны полномочия с Небес, и поэтому он является третьим в череде поколений, писавших истинные объяснения, касающиеся этой мудрости, а не намеками. И очевидно, что это соответствует нуждам поколения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

3. Тайна Г-спода для трепещущих перед Ним [Теhилим 25, 14]

Это означает, что тайны Торы раскрываются только трепещущим перед Именем Его, да будет Он восславлен, охраняющим Честь Его, да будет Он восславлен, всею душою своею и всеми силами своими [Дварим 6, 5], так, чтобы никогда не исходило от них никакого осквернения Имени, Б-же упаси, и в этом заключается третья часть тайны этой Мудрости. Эту часть надлежит наиболее тщательно скрывать, ибо великую скверну навлекло раскрытие тайн этого рода, поскольку оно породило всяких заклинателей, изготовителей амулетов, «знатоков» практической Каббалы, завлекающих души своим коварством, и всякого рода сочинителей «тайн», используемых для подтасовок Мудрости, исходящих от дурных учеников, стремящихся извлечь из них материальную выгоду для себя или для других, что являлось и до сих пор является причиной страданий в мире.

hЭарот вэБэюрим

21) Пояснение. Такой строгий [запрет] нужен для того, чтобы тайну Г-спода обретали исключительно трепещущие перед Ним, то есть люди, которым дорог Святой [Творец], да будет Он восславлен, и не могут они желать, чтобы Слава Его бывала осквернена в среде людей, желающих извлечь из Б-жественной Мудрости материальные наслаждения деньгами, властью и удовлетворением вожделений. Ведь из-за того, что крупицы Б-жественной Мудрости попали к людям, еще находящимся под властью нечистоты, они пользуются этим, чтобы выглядеть, как каббалисты, и таким образом пользуются Святыми Именами, чтобы совершать с помощью практической Каббалы всякого рода сверхъестественные вещи и изготавливать всякого рода амулеты для излечения и прочего, и произносить всякого рода заклинания, чтобы совершать изменения с помощью практической Каббалы. И к другим людям разного рода, пользующимся Мудростью Каббалы, чтобы извлечь материальную выгоду; и все это есть осквернение Имени, так как Б-жественная Мудрость предназначена для тех, кто хочет исправить себя и с помощью Б-жественного Света избавиться от себялюбия, и все, чем они занимаются, предназначено для того, чтобы прийти к состоянию, в котором они служат Творцу для того, чтобы доставить Ему удовольствие. Но все, о ком говорилось выше, стремятся извлечь из своих деяний личную выгоду и пользуются Б-жественным Светом в целях противоположных Его предназначению, и их следует остерегаться. И даже если они пользуются практической Каббалой, чтобы совершать полезные вещи, то и этого Рабейну Бааль Сулам не одобрял.

И слышал я от своего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна [т.е. от рабби Баруха Ашлага], говорящего от имени своего отца, что если человек идет по ступеням Святости воистину и всерьез, то Ситра Ахра (нечистая сила) искушает его с помощью этой самой практической Каббалы и таким образом низводит его с пути восхождения к Дому Г-сподню.

И необходимо разобраться еще в том, как же рав Хаим Виталь и другие великие раввины Израиля распространяли всякие Имена разного рода с помощью разнообразных действий? И на это нужно сказать, что, как они объясняли, по-настоящему этим не сможет никто воспользоваться кроме людей, находящихся в Царском Дворце, а другие люди не смогут извлечь из этого выгоды. А люди, находящиеся в Царском Дворце, будут использовать Имена надлежащим образом, в точности так, как желает Г-сподь, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И знай, что основная часть и источник сокрытия с самого его начала имели своей причиной только эту часть, и поэтому мудрецы брали на себя дополнительные устрожения, испытывая своих учеников, как говорили они, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Хагига, стр 13[А]). «Передают [только] названия глав [учения Маасэ Меркава] только Ав Бет Дин [главе суда Великого Санhедрина, и то,] если сердце у него Б-гобоязненное», а также [Мишна, трактат Хагига, глава 2, мишна 1] «Маасэ Бэрэйшит не объясняют двоим, а [Маасэ] Меркава – одному», и ты найдешь много подобных [изречений].

hЭарот вэБэюрим

22) Он упоминает три ступени: 1. Ав Бет Дин, [это понятие], вообще говоря вбирает в себя трех человек [т.е. три состояния человека]; 2. Двое, т.е две линии; 3. Один, т.е одна линия. И следовательно только тому, кто идет по пути трех линий, можно передавать названия глав, а тому, кто еще находится на ступени двух линий или одной линии, [их] запрещено передавать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо весь этот страх вызывается тем, о чем объяснялось выше. И поэтому они стремятся уменьшить число тех избранных единиц, кто удостоились этой Мудрости; и даже те, кто прошли по всем требованиям семи испытаний и дознаний, поэтому заклинаются суровыми и страшными заклятиями, чтобы они ни на йоту не раскрывали те три части, о которых говорилось выше.(об этом см. в Предисловии рабби Моше Ботареля, да будет память о нем благословенна, к Сэфэр Ецира).

hЭарот вэБэюрим

23) Заклинаются. Учителями, учившими их.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И не ошибись, говоря о том, что я выделил здесь три части, повествуя о сокрытии этой Мудрости, и имею в виду, что сама Истинная Мудрость подразделяется на эти три части, тогда как я хочу сказать о каждой без исключения детали всего, что охватывает эта Мудрость, что тебе не найти ни одного самого малозначащего термина ни в чем, что охватывает эта Мудрость, чтобы от него не ответвлялись эти три части, ибо они представляют собой лишь правила объяснения, всегда применимые к этой Мудрости; и пойми это.

hЭарот вэБэюрим

24) Следовательно трем аспектам сокрытия присущим этой Мудрости, вызванным тремя проблемами ее [постижения и передачи], соответствуют три правила объяснения любого понятия этой Мудрости. Следовательно, если не соблюдают некоторого правила объяснения, это может породить соответствующую этому [правилу] проблему. И возможно, эти три правила объяснения представляют собой Рош, Тох, Соф. Ибо «В этом нет необходимости» есть ступень Рош по той причине, что она представляет собой ступень потенциального [раскрытия Мудрости]. «Невозможность» есть ступень Тох, потому что там уже говорится о раскрытии Мудрости на практике, а это есть ступень Таамей Тора (Вкусов Торы), но на высшем уровне ее нельзя раскрывать, чтобы из-за получающих не произошло ничего дурного. А правило «Тайна Г-спода для трепещущих перед Ним» связано со ступенью Соф присущей любой ступени, ибо там находятся наиболее емкие сосуды, желающие притянуть наибольшие Света, что соответствует ступеням НЭhИ (Нэцах, hОд и Есод) сосудов и Трех Первых [Сфирот: Кэтэр, Хохма и Бина] Светов, представляющих собой Ситрей Тора (Тайны Торы); и необходимо остерегаться, чтобы эти сосуды, на самом деле, не могли получить собственно Свет, по той причине, что это приведет к [Его использованию] с нечистыми намерениями.

И необходимо разобраться, почему не говорится о пяти ступенях сокрытия и объяснения, соответствующим пяти ступеням КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут). На это нужно сказать, что эти пять ступеней делятся на три: 1) ГАР (Гимэль Ришонот, буквально: три первых [Сфирот: Кэтэр, Хохма и Бина]), представляющих собой ступень Рош; 2) ВАК (Вав Кцавот, буквально: шесть концов [т.е. ступень Тифэрэт, состояющую из шести Сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод]), представляющих собой ступень Тох. 3) Мальхут, представляющую собой ступень Соф.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако здесь возникает вопрос: если это правда, что степень сокрытия этой Мудрости достигла такой меры, то откуда тогда взялись все эти тысячи составленных сочинений по этой Мудрости?

Ответ состоит в том, что есть разница между первыми двумя частями и последней частью, ибо, как уже говорилось, основное бремя [запрета] ложится только на третью часть, по изложенным выше причинам; но две первые части не находятся под постоянным запретом; так как из части «В этом нет необходимости» что-то одно иногда превращается в нечто противоположное и, по некоторой причине, выходит за пределы того, в чем «нет необходимости», и становится необходимым. Также и из части «Невозможность» что-то иногда становится возможным; и это происходит по двум причинам: либо из-за развития поколения, либо благодаря предоставлению полномочий с Небес, как это произошло в случае Рашби и Аризаля и, в меньшей степени, это отностися и к их предшественникам. И благодаря этим процессам появляются и раскрываются все истинные книги, являющиеся сочинениями по этой Мудрости.

hЭарот вэБэюрим

25) Понятие «необходимого» и «того, в чем нет необходимости», естественно, относится к душам, и как следствие эта Мудрость может превращаться в необходимую в силу обстоятельств конкретного поколения, нуждающегося в каком-то определенном свечении, исходящем из Каббалистической Мудрости, для своего развития и для своего служения Г-споду. И понятие превращения «невозможного» в «возможное» также проистекает из развития поколения; то есть то, что предшествующим поколениям не было дано раскрытия, связано с тем, что душевное развитие людей этого поколения не было подходящим для того, чтобы воспринять духовные идеи, содержащиеся в Каббалистической Мудрости; возможно, они должны раскрыться более поздним поколениям по той причине, что [более позднее] поколение будет достаточно развито, чтобы воспринять эти идеи. И «предоставление полномочий с Небес» также нужно душам, но является частью развития поколения, ибо, возможно, с Небес будут даны мудрецу-каббалисту полномочия раскрыть некие высокие материи, но это сможет быть воспринято не людьми его поколения, а только несколькими поколениями позже; и тем не менее, по каким-то причинам, полномочия даются мудрецу уже на несколько поколений раньше. И основная причина этого заключается в том, что на протяжении длительного времени необходимо заставлять поколения совершать кругообороты при различных обстоятельствах, развиваться и двигаться, благодаря испытываемым страданиям и извлекая уроки из страданий. И из сказанного вытекает, что превращение ненужного в необходимое и невозможного в возможное, в самом деле, происходит исключительно ради душ и из-за душ.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Это и имеется в виду во фразе [мудрецов] «я раскрыл крупицу [истины] и буду держать в секрете две», что означает, что [с мудрецами, произносящими эти слова,] произошло что-то, побудившее [мудреца] раскрыть новое, чего его предшественникам не полагалось раскрывать, и поэтому он намекает, что только одну крупицу [истины], то есть только первую из трех упомянутых выше частей сокрытия он при этом раскрывает, а две части он продолжает хранить в секрете; и целью этого является указать, что с ним произошло что-то, побудившее его раскрыть это: либо ненужное превратилось в необходимое, либо с Небес ему были предоставлены полномочия, как я объяснял выше. И именно это выражается фразой: я раскрыл «крупицу» [истины].

hЭарот вэБэюрим

26) Понятие «Тэфах» (крупица, буквально: горсть) как hалахический термин означает десять [единиц длины приблизительно равных] сантиметру, что указывает на раскрытие, имеющее структуру десяти Сфирот. И хотя мудрец-каббалист скрывает две крупицы [истины], а раз так, то можно было бы подумать, что он не раскрывает весь [секрет] полностью, а лишь пол-дела, однако дело обстоит не так, но все раскрытие есть само по себе полное сокрытие; и поэтому оно называется «Тэфах» (горсть; то, что в кулаке), так как оно заключает в себе целиком десять Сфирот. Также можно сделать вывод из изречения наших мудрецов, да будет память о них благословенна, содержащего родственные слова: «Тофэах аль Мэнат леhаТфиах» (достаточно влажный, чтобы увлажнить) [см. например комментарий Раши к Вавилонскому Талмуду, трактат Авода Зара, стр. 72А, начиная со слов уМашкэ Тофэах (поверхностная влага, о которой Раши и говорит, что ее недостаточно чтобы при соприкосновении увлажнить)] то есть мудрость, раскрывающаяся мудрецу светит всему поколению целиком.

[Окончание текста Бааль Сулама]

И да будет известно читателям этих буклетов, которые я намереваюсь издать в течение года, что все они являются [публикацией] новых вещей, не приведенных в чистом виде и не выверенных с абсолютной точностью ни в одной книге до меня, а я получил их из уст в уста от моего учителя, да будет память о нем благословенна, уполномоченного [передать] их, то есть и он получил [их] от своих учителей из уст в уста и так далее.

И хотя я получил их на всех тех же условиях скрывать их и сохранять в секрете, о которых сказано выше, но осознав то, что я привел в моей статье «Время Действовать» (см. выше), я пришел к выводу, что часть «В этом нет необходимости» превратилась в свою противоположность, вышла за пределы [ненужного] и стала «необходимым», и поэтому раскрыл я эту крупицу [истины] на совершенно законных основаниях, как я объяснял выше, но две крупицы я оставлю в секрете, как заповедано мне.

hЭарот вэБэюрим

27) Следовательно он раскрыл все это потому, что Каббалистической Мудрости наносился все больший ущерб, так как множились авторы и писатели книг по Каббале, у которых, на самом деле, не было никакого понятия о ее Святых идеях, и они превращали Мудрость Каббалы в нечто не соответствующее реальности, а лишенное содержания и смешанное с идеями самих пишущих, представлявшими собой, как уже говорилось, идеи нечистоты и себялюбия. И об этом он говорил в другом сочинении по поводу тех, кто вонзали свои когти в Мудрость Каббалы: «Неужели еще и царицу насиловать у меня в доме?» [Эстер 7, 8] И поэтому он пробудился, чтобы написать свои сочинения, чтобы прекратить действие этой нечистоты и спасти честь Царя от осквернения, Б-же упаси. Ведь это Б-жественная Мудрость, и было запрещено давать возможность людям, о которых говорилось выше, осквернять ее.

Кроме того, необходимо отметить, рассматривая его слова, что их смысл в том, что он совершил раскрытие из-за того, что [часть] «В этом нет необходимости» превратилась в свою противоположность «необходимое», и не из-за того, что с Небес [ему были предоставлены] полномочия, что приводит к тому, что «невозможное» превращается в свою противоположность «возможное». Но нам ясно, что он получил полномочия с Небес; ведь все объяснение, что он привел, по своей природе, совершенно не является чем-то подвластным человеку, но это Б-жественный Свет, ибо без Б-жественного Света невозможно объяснить то, что он объяснил. И в связи с тем, что это очевидно, он из скромности написал именно так, поскольку в своем объяснении не хотел говорить, что получил полномочия с Небес, ибо тогда он поставил бы себя в один ряд с Рашби и Аризалем. Но в другом месте наш рав приводит объяснеие (При Хахам (Плод Мудреца). Статьи. Статья «Учение Каббалы и ее суть»). Начало цитаты.

«Я рад, что создан в таком поколении, в котором уже разрешено открыто распространять Истинную Мудрость. И если вы меня спросите, откуда я знаю, что это разрешено, я отвечу вам, почему мне даны полномочия раскрывать, то есть доныне не раскрывали ни одному мудрецу те методики, по которым можно заниматься открыто, перед лицом всякого народа и этноса, и детально объяснять каждое слово; ведь и я клялся своему раву не раскрывать, как и все ученики до меня. Но эта клятва и этот запрет не касаются ничего кроме методик, передаваемых из уст в уста, из поколения в поколение, вплоть до Пророков и выше, ибо эти методики, если бы были раскрыты массам народа, нанесли бы большой вред по скрытым от нас причинам. Однако та методика, с которой я имею дело в своей книге, разрешена, и, наоборот, мне заповедано устами моего рава распространять ее, как я только могу, и это называется у нас «способом облекать в слова». Смотри в высказываниях Рашби, где этот метод называется «предоставлением полномочий». И именно этим наградил меня Г-сподь в полной мере, о чем нам передано, что это зависит не от гениальности самого мудреца, а от положения поколения, как говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: «Был достоин Шмуэль hаКатан того, чтобы на нем покоилась Шхина, да его поколение не было достойно этого» [Тосефот Йом Тов к Мишне, трактат Авот, глава 4], и поэтому я говорил, что всего, чего я удостоился в отношении раскрытия этой Мудрости, [я удостоился] благодаря моему поколению». Конец цитаты.

А понятие «полномочий, [предоставленных] с Небес» подразделяется на две противоположности: 1) с одной стороны, он обрел способность объяснять слова в такой форме, чтобы каждого эти слова затронули и могли изменить. И это характеризуется как внешняя часть слов. Следовательно полномочия, [предоставленные] с Небес означают возможность раскрывать эти слова. 2) Постижение внутреннего смысла этих слов обусловлено продвижением человека в области ограничения желания получать и эволюции альтруистического желания и веры. Также и к этому относится выражение «полномочия, [предоставленные] с Небес», но имеется в виду противоположное, то есть ему предоставлены полномочия раскрывать слова, держа их в секрете, то есть закодированным языком, так, чтобы только воистину тот, кто живет по этим словам, мог постичь их. Следовательно «полномочия, [предоставленные] с Небес», здесь означают сокрытие.

Итак процитированный выше фрагмент из При Хахам означает, что он связывает две причины воедино: предоставление полномочий с Небес и положение поколения, ибо обе они составляют причину превращения «невозможного» в «возможное». Но возникает вопрос: какую часть, на самом деле, скрыл наш святой рав [т.е. Бааль Сулам], ведь написанное здесь означает, что он скрыл «невозможное» и «тайну Г-спода для трепещущих перед Ним», а из написанного в При Хахам (см. выше) вытекает, что он раскрыл часть «невозможное», и если мы скажем, что и то, и другое верно, то он раскрыл две крупицы [истины]!? И это требует изучения.

Примечание переводчика
---------------------------------
[1] Каль ваХомер – это принцип толкования Торы, по которому если некое ограничение налагается в менее серьезном случае, то оно тем более налагается в более серьезном случае.

Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы

Из книги Дарование Торы,

посвященной распространению среди народных масс подлинных знаний о духовных основах еврейства – религии и каббалистической мудрости, написанной нашим господином, учителем и раввином, Б-жественным каббалистом рабби Еhудой hаЛеви Ашлагом, да хранят нас его заслуги, автором комментария “Сулам” на святую книгу Зоар

Статья “Дарование Торы”

Перевод Вениамина Захарина

И возлюби ближнего своего, как самого себя (Вайикра, 19, 18)
Рабби Акива говорит: это великий общий принцип в Торе (Бэрэйшит Рабба, часть 24)

1) Это высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [как бы] говорит нам: объясните меня. Ибо выражение “общий принцип” указывает на совокупность частностей, при совместном участии которых был установлен этот самый общий принцип. Следовательно, когда [рабби Акива] говорит о заповеди “И возлюби ближнего своего, как самого себя”, что в Торе это великий общий принцип, то нам надлежит понять, что остальные 612 заповедей, содержащиеся в Торе вместе со всем, что в ней написано, представляют собой не менее и не более, чем совокупность частностей, включенных в [рамки] этой единой заповеди “И возлюби ближнего своего, как самого себя” и обусловленных ею; и можно только удивляться этим словам [рабби Акивы], ведь это оправдано в отношении заповедей, регулирующих человеческие взаимоотношения, однако как при этом может та самая одна заповедь объединять внутри себя и питать все заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, которые являются основой Торы и множества важнейших вещей, содержащихся в ней?

2) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов], то готово предстать перед нашими глазами другое, еще более примечательное изречение, [произнесенное,] когда один прозелит пришел к самому hИлелю ([Вавилонский Талмуд, трактат] Шабат, [лист] 31) и сказал ему: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге; и сказал ему [hИлель]: Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй (перефразировка [изречения] “И возлюби ближнего своего, как самого себя”), [в этом вся Тора], а остальное – это пояснения: иди и совершенствуйся”; перед нами ясный закон, что для нас никакая из всех 612 заповедей и никакой текст Торы не имеет предпочтения перед одной заповедью: “И возлюби ближнего своего, как самого себя”. Потому что они появляются только для того, чтобы объяснить нам, как выполнять заповедь любить других, и [чтобы] сделать возможным ее выполнение, для подготовки, ибо [hИлель] комментирует: ”а остальное – это пояснения: иди и совершенствуйся”, то есть все остальные [части] Торы есть объяснение этой одной заповеди, так как невозможно в совершенстве выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” помимо них.

3) А прежде, чем приступить к глубокому изучению предмета, нам надлежит рассмотреть саму эту заповедь, ибо заповедано нам: “И возлюби ближнего своего, как самого себя”, причем выражение “как самого себя” говорит нам, что ты должен возлюбить своего ближнего в той же мере, в какой ты любишь самого себя, и ни в коем случае не меньше; это значит, что ты обязан всегда следить за удовлетворением потребностей каждого без исключения человека из всего народа израильского по меньшей мере так же тщательно, как ты всегда следишь за удовлетворением собственных нужд, что совершенно за пределами возможного, ибо немногие смогут в течение своего рабочего дня в достаточной мере удовлетворить свои потребности; а как ты возложишь на него [обязанность] работать и утолять желания всего народа? И совершенно невозможно помыслить, что Тора преувеличивает, ибо до сих пор предостерегает нас Тора: “[Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте;] не прибавляй [к этому ничего и] и не убавляй [от этого]” [Дварим, 13, 1], указывая тебе, что [сказанные ею] слова и [изложенные в ней] законы сформулированы со строжайшей точностью.

4) А если тебе этого мало, говорю тебе, что в простом значении, эта заповедь любить других – еще более строгая, ибо нам надлежит предпочитать нужды наших ближних нашим собственным нуждам, согласно написанному в Тосефот [комментарии 12-го века, написанные учениками рабби Шломо Ицхаки (Раши) и их учениками] к Иерусалимскому Талмуду (трактат Кидушин, лист 20) на стих “чтобы ему хорошо было с тобой”, говорящий о рабе-еврее [Дварим, 15, 16]; начало цитаты: “Если случилось, что у него только одна подушка, и если он сам лежит на ней и не дает ее рабу, то не выполняет он [предписанное стихом] “чтобы ему хорошо было с тобой”, так как он лежит на подушке, а раб – на земле. А если он не лежит на ней, а также не дает ее рабу, ведь это сравнимо с [нравами] Содома. Следовательно, против своей воли, он должен отдать ее своему рабу, а самому господину положено лежать на земле”. Конец цитаты. Хорошенько посмотри там.

И выясняется, что нам легко установить этот закон также применительно к нашему тексту Торы, [говорящему] о мере любви к другим, ибо здесь точно так же пишется об удовлетворении потребностей его ближнего в мере удовлетворения его собственных потребностей, как в примере “чтобы ему хорошо было с тобой”, касающемся раба-еврея; точно так же и здесь, если случится, что у него только один стул, а у его ближнего и вовсе ни одного стула, то выводится hалахическое постановление, что, если он сидит на нем и не дает его своему ближнему, то он нарушает предписывающую активные действия заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя”, ибо не удовлетворяет он потребностей своего ближнего, как собственные. А если он не сидит на нем и не отдает его своему ближнему, то это злодейство, подобное содомскому; но обязан он отдать [стул] ближнему своему, чтобы тот отдохнул на нем, а сам он должен сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, этот закон говорит обо всем, что нужно ему и чего недостает его ближнему; а теперь подумай, разве в пределах возможного выполнить эту заповедь?

5) А прежде всего нам надлежит разобраться, почему Тора дана именно народу израильскому и вместе с тем не дана в равной мере также и всем людям вместе; разве нет здесь, не дай Б-г, какого-то национализма? Понятно, что только выживший из ума может помыслить такое. И по правде говоря, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уже стояли перед этим вопросом, и именно это имелось в виду, когда они говорили ([Вавилонский Талмуд, трактат] Авода Зара, лист 2): что обращался Святой [Творец], да будет Он восславлен, ко всем другим народам, и они не приняли ее, как известно.

Тем не менее, в их словах заключена следующая трудность: если так, то почему нас называют избранным народом, как написано: тебя избрал Г-сподь [Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов, что на лице земли, Дварим, 7, 6], после того, как не оказалось ни одного из других народов, который бы возжелал ее. И более того, эти слова затруднительны по своей сути: разве возможно, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, пришел с Торой в руке и вел переговоры с этими дикими народами разных стран, ибо ни о чем подобном никогда не было слышно, и это представляется совершенно неприемлемым.

6) Тем не менее, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, данных нам, и чего желательно [добиться], выполняя их, [поймем] так, как указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что это цель всего великого творения, уготованного нашим очам, - тогда мы поймем все. Ибо совершенно очевидно, что ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев; а раз так, то не может быть совершенно никакого сомнения в том, что Творец, да будет Он восславлен, величию Которого нет предела, не должен, не дай Б-г, совершить ничего малого или великого без цели.

И указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей. Комментарий к этому, соответствующий разъяснениям, которые дали нам ришоним, да будет память о них благословенна [Мудрецы Торы 10 – 16 вв, писавшие до того, как был создан Шульхан Арух] гласит, что намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности. И постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры. И поэтому приниженные возвеличиваются в истинном прозрении, чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и чтобы прилепиться к Нему, пока не достигают полного совершенства: “Глаз не видел Б-га кроме Тебя” [Ешаяhу, 64, 3], причем, что касается необычайного величия и великолепия этого совершенства, то даже Тора и Пророки воздерживались от того, чтобы сказать хоть одно слово по поводу этого возвышенного состояния; как намекали об этом наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, лист 34): “ Все пророки пророчествовали только ради дней Машиаха, а что касается мира грядущего, то ‘глаз не видел Б-га кроме Тебя’ ”. Как известно, это за пределами понимания, и здесь не место продолжать об этом.

А выражается это совершенство в речениях Торы и Пророков, а также наших мудрецов, да будет память о них благословенна, лишь простым словом “слияние”. И вот в просторечии почти утратило это слово свое содержание, но если ты задержишь на один миг свою мысль на этом слове, то останешься ты стоять и удивляться поразительной высоте, ибо представишь ты себе Б-жественность и великолепие [חין ערכו, Ийов, 41, 4] приниженного творения, и тогда сможешь ты оценить, что относится к слиянию Одного с другим[, а что нет], и тогда ты поймешь, почему мы относим это слово к цели всего великого творения.

Из наших слов следует, что цель всего творения заключается в том, чтобы приниженные создания могли, выполняя Тору и заповеди, поступательно двигаться вверх и развиваться, пока они не удостоятся слияния со своим Творцом, да будет Он восславлен и превознесен.

7) Однако здесь останавливались мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен, и зачем было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это бремя и все эти труды [неисправленного] творения, и Тору, и заповеди? И отвечали: Потому что тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого,] стыдно смотреть ему в лицо и т.д. [вариант изречения из Иерусалимского Талмуда, трактат Орла, глава 1, hалаха 3]. Это объясняется тем, что тот, кто ест и наслаждается от трудов своего ближнего, опасается взглянуть ему прямо в лицо, потому что [начинает чувствовать себя] униженным и из-за этого доходит до потери человеческого облика. И поскольку [человек, не прилагающий усилий] не способен ощутить недостатка в том, что исходит из Совершенства Его, да будет Он восславлен и превознесен, даровал Он нам возможность заслужить желаемое [духовное] возвышение нашими собственными действиями, соблюдая Тору и Заповеди.

В словах этих заключен глубочайший смысл, и уже разъяснил я их в необходимой мере в книгах “Паним масбирот”, [которая является комментарием] к “Древу Жизни” [Аризаля], ветвь первая; а также в книге “Талмуд Эсер hаСфирот” [“Учение о десяти сфирот”], “hистаКлут Пнимит”, часть 1; а здесь представляется возможным [объяснить] их вкратце, так, чтобы было понятно каждому.

8) Ибо это напоминает одного богача, который позвал человека с базара, кормит его и поит его, и дает ему серебра и злата, и всего, чего пожелает, изо дня в день и ежедневно дает ему все больше и больше подарков, чем прежде; наконец, спрашивает его богач: скажи мне, разве не исполнил я уже все твои желания? И отвечает [человек] ему: еще не исполнились все мои желания, ибо насколько лучше и приятней были бы мне все эти богатства и роскошь, если бы достались они мне собственным трудом, как они достались тебе, а не получил бы я их от тебя в дар из милости. И сказал ему богач: если так, то не создан еще человек, который был бы способен удовлетворить твои желания.

И это естественно, поскольку хотя, с одной стороны, он испытывает большое удовольствие, все увеличивающееся пропорционально количеству даров, получаемых им, но, с другой стороны, ему трудно выдержать стыд, вызываемый получением всех этих благ, которых богач с каждым разом дает все больше и больше. Поскольку в мире есть естественный закон: получая бесплатно от того, кто дает из доброты и милости своей, [человек] испытывает что-то вроде стыда и не может [это] вынести. И отсюда для нас вытекает другой закон: невозможно представить никого в мире, кто бы мог исполнить желания своего ближнего, утоляя их, ибо он в любом случае не сможет передать [ближнему ощущение, что полученное им имеет] характер и черты “моего собственного достояния”, а только с таким [ощущением] совершенство достигается во всей желаемой полноте.

И это говорится только о творениях, но совершенно невозможно и неправильно [говорить это] о Совершенстве Всевышнего, да будет Он восславлен и превознесен. И вот что приготовил Он нам: через труды и заботы и через занятия Торой и заповедями самим открывать свое величие, потому что тогда все наслаждение и вся благодать, достающаяся нам от Него, да будет Он восславлен, то есть все, что вбирает в себя понятие “слияние с Ним, да будет Он восславлен ”, будет все это принадлежать к категории нашего собственного достояния, доставшегося нам через дела рук наших, так как тогда чувствуем мы себя владельцами этого, поскольку нет для нас смысла ни в каком совершенстве, кроме такого, как разъяснено выше.

9) Однако нам также надлежит рассмотреть основу и источник этого естественного закона, и из чьих недр низошла на нас [эта] напасть: то, что мы испытываем стыд и не можем терпеть, когда кто-то оказывает нам милость. На деле, это понятно из закона известного ученым-натуралистам как “каждая ветвь по природе своей близка и подобна своему корню”, и все свойства, проявляющиеся в корне, соответствуют свойствам его ветви: и полюбит она их, и возжелает она их, и извлечет из них пользу для себя. И наоборот, если в корне не проявляются какие-то свойства, то и его ветвь держится от них подальше, и не сможет она их сносить, и кроме того, они ей вредят. И закон этот выполняется в отношении любого корня и его ветви и не может быть нарушен.

И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру, так как из факта, что Г-сподь, да будет Он восславлен и превознесен, является Источником всех Своих творений, которые Он создал, следует, что все свойства, заключенные в Нем, да будет Он восславлен, и непосредственно от Него распространившиеся на нас, пронизали нас своим ароматом и сделались приятными для нас, поскольку по природе своей мы близки к нашему Источнику, да будет Он восславлен. И все свойства, не проявляющиеся в Нем, да будет Он восславлен, и не переданные нам непосредственно от Него, а не соответствующие сущности самого творения, должны быть против нашей природы, и нам должно быть трудно их вынести. То есть мы любим покой и в крайней степени ненавидим движение, и это доходит до того, что мы не делаем никакого движения иначе, чем чтобы достичь покоя; а стало так потому, что наш Источник не движется, а находится в состоянии покоя, и в Нем совершенно, Б-же сохрани, не проявляется никакого движения; поэтому оно должно противоречить также и нашей природе и быть ненавистным нам. И точно так же мы очень любим мудрость, силу, богатство и тому подобное, так как все эти свойства заключены в Нем, да будет Он восславлен, являющемся нашим Источником, и поэтому всеми фибрами души мы ненавидим противоположные свойства, как например глупость, слабость и нищету, потому что их абсолютно и совершенно нет в нашем Источнике, и это вызывает в нас чувство отвращения и ненависти, а также причиняет нам нестерпимую боль.

10) А эту напасть, делающую для нас постыдным и нестерпимым получение чего-то от других из милости, вызывает в нас то [обстоятельство], что не в природе Творца, да будет Он восславлен, получать, не дай Б-г, какие-либо блага, ибо от кого Он получит? А поскольку такое получение не присуще нашему Источнику, да будет Он восславлен, то и у нас оно [вызывает] отвращение и ненависть, о чем [уже] говорилось. И наоборот, мы испытываем удовольствие, наслаждение и негу от всех благ, которыми мы одаряем других, поскольку это свойство проявляется в нашем Источнике, да будет Он восславлен, Одаряющем всех.

11) Теперь нам стало ясно, что отверзлись наши очи в достаточной мере, чтобы рассмотреть цель творения - “и чтобы прилепиться к Нему” [Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22,5] в истинном свете, потому что любое такое величие и слияние, которого нам обещано достичь собственными руками с помощью Торы и заповедей, есть не менее и не более, чем сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен, так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само по себе имеет естественное происхождение, как объясняется выше, поскольку удовольствие есть не что иное, как близость свойств с Создателем, а будучи близким по свойствам ко всему тому, что обычно проявляется и находится в нашем Источнике, мы окунаемся в удовольствие, а все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, в зависимости от того, что именно должно [произойти] в результате конкретного приобретения. Само собой выясняется, что вся наша надежда зависит от степени близости наших свойств и [свойств] нашего Источника, да будет Он восславлен и превознесен, и держится на этом.

12) И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, (Бэрэйшит Рабба, часть 44) [задающих] вопрос: но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью. Конец цитаты. И объясняется, что эта переплавка есть очищение грязного тела, и в этом заключена цель, которая ставится при соблюдении Торы и всех заповедей. Поскольку диким ослом рождается человек [Ийов, 11, 12], ибо когда он выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуща такая огромная мера эгоизма, что все его движения охвачены силой, проистекающей из его сущности, совершенно без всяких искр [желания] одарять других. Настолько, что находится он [в это время] в наибольшем удалении от своего Источника, да будет Он восславлен и превознесен, то есть они полярно противоположны, поскольку Источник, да будет Он восславлен, всецело [нацелен] на то, чтобы одарять, абсолютно и совершенно без каких либо искр получения, Б-же упаси, а этот новорожденный всецело находится в состоянии получения ради себя, совершенно без всяких искр альтруизма, и поэтому считается его состояние нижней точкой в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом.

А во все время взросления он будет получать от своего окружения частицы “[желания] одарять других”, и это, конечно, зависит от меры развития этого его окружения. Вот тогда-то и начинают обучать его выполнять Тору и заповеди из любви к самому себе, за награду в этом мире и в мире грядущем, что называется “не ради самой Торы”, потому что невозможно учить его по-другому. А когда он вырос и повзрослел, тогда раскрывают ему подход к занятиям заповедями ради самой Торы, с особым намерением только доставлять удовольствие своему Создателю [см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 17А]. Как писал Рамбам ([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] hильхот Тэшува, глава 10), женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, ибо не смогут это снести; лишь когда вырастают и набираются знаний и ума, тогда учат их поступать ради самой Торы. И, как [Рамбам], да будет память о нем благословенна, писал: “От 'не ради самой Торы' он придет к 'ради самой Торы'”, то есть к [состоянию], определяемому намерением доставлять удовольствие своему Создателю, а не ради себялюбия.

И при помощи естественного средства, заключающегося в занятии Торой и заповедями ради самой Торы, которое было известно Тому, Кто дал Тору, как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, лист 30): «ибо Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорит: Я создал злое начало, и Я создал для него Тору в качестве приправы», эти творения развиваются и взбираются вверх по ступеням величия, о котором уже говорилось, пока этого не будет достаточно для того, чтобы избавились они от каких-либо искр эгоизма внутри себя, и чтобы все заповеди, что в теле его, возвеличились, и чтобы все его движения делались с альтруистической мотивацией, и даже чтобы то необходимое, что он получает, облекалось в такое намерение, то есть для того, чтобы он был в состоянии совершать альтруистические действия. И именно это имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря: “Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью”.

13) И действительно, в Торе есть две части: первая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен; вторая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и его ближним. Обе были [созданы] ради одного: а именно чтобы привести творение к конечной цели – к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, как уже объяснялось.

И более того, даже только с практической стороны, в этих двух [частях] реально содержится только одна категория, ибо когда он делает свои дела “ради самой Торы” и без какой-либо примеси эгоизма, то есть совершенно ни из чего не извлекая выгоду ради себя, тогда человек не должен чувствовать никакого различия в своих делах, работает ли он из любви к ближнему или из любви к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен.

Поскольку естественный закон для каждого творения состоит в том, что все, что за пределами его собственного тела, для него подобно пустой вещи и совершенно не реально, а каждое движение, совершаемое человеком из любви к другим, он осуществляет с помощью Обратного [нацеленного на себя] Света, за некую награду, которая в конце вернется к нему, будет служить ему и принесет ему пользу ради него самого; то поэтому подобные дела не могут называться именем “любовь к другим”, именно в силу того, что происходит в конце; и подобно это положению наемного работника, получающего жалование в конце [работы], а труд оплачиваемого работника в любом случае ни коим образом не считается [выражением] альтруизма.

Однако, совершить какое-то движение и усилие исключительно по причине любви к другим, то есть без искр Обратного Света и без какой-либо надежды на какое-то вознаграждение, это с точки зрения естественных [законов] совершенно невозможно. И про то, что это исключено, говорится в Тикунэй hаЗоhар относительно народов мира: все добро, что они делают – ради себя они делают. Это объясняется так: какую бы доброту они не демонстрировали по отношению к своим ближним, или служа своим богам, - причиной является не любовь к другим, а себялюбие, и связано это с тем, что [любовь к другим] находится вне естественного порядка вещей.

И поэтому только придерживающиеся Торы и заповедей подготовлены к тому, чтобы приучить себя соблюдать Тору и заповеди с целью доставить удовольствие своему Творцу; и тогда они мало-помалу отделяются и выходят из недр первозданного творения, и обретают другую природу, а именно любовь к другим, о которой и говорилось.

И именно это побудило мудрецов книги Зоар совершенно исключить любовь к другим у народов мира. И сказали они: все добро, что они делают – ради себя они делают, ибо не имеют они понятия о занятиях Торой и заповедями ради самой Торы, а все их служение своим богам, как известно, обусловлено наградой и спасением в этом мире и в мире грядущем, и следовательно их служение своим богам также вызвано себялюбием. И очевидно, что за пределами их собственного тела [эгоизма] не будет у них никогда никакого действия, ради которого они могли бы возвыситься хоть на йоту над [тем] дном, [где они находятся] от природы.

14) И вот нам очевидно, что в отношении занятий Торой и заповедями ради самой Торы, даже с ее практической стороны, не ощущается никакой разницы между ее двумя частями. Ибо чтобы в [занятиях ради самой Торы] достичь совершенства, необходимо, чтобы все дела ради других, будь это ради Г-спода, да будет Он благословен, или ради людей, ощущались им как непостижимая пустота, но в результате большого труда, поднимается он и возвышается мало-помалу, [обретая] другую природу, о чем упомянуто выше. И тогда он мгновенно удостаивается [достижения] конечной цели, а именно слияния с Ним, да будет Он восславлен, о чем уже говорилось.

И этим объясняется факт, что часть Торы, проявляющаяся в человеческих взаимоотношениях, больше подходит для того, чтобы привести человека к желаемой цели, поскольку работа с заповедями, проявляющимися между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен, более постоянна и определенна, нет никого, кто бы эту работу востребовал [видимым ему образом], и человек легко к ней привыкает, а ничто из того, что он делает по привычке, уже не способно, как известно, принести ему пользу. Иначе обстоит дело с той частью заповедей, которая проявляется в человеческих взаимоотношениях: там нет постоянства и определенности, и те, кто востребуют [выполнение этой части заповедей], окружают его на каждом шагу; следовательно, их воздействие намного надежней и цель становится значительно ближе.

15) Теперь нам должен быть понятен простой смысл слов hИлеля, главы Синедриона, обращенных к этому прозелиту, согласно которым в Торе основой основ является любовь к своему ближнему, как к самому себе, а остальные 612 заповедей являются объяснением и связующими звеньями для этой заповеди (как сказано выше, в пункте 2). И даже заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также все вместе являются связующими звеньями этой заповеди, позволяющими ей стать конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: “ Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью” (как сказано выше, в пункте 12), что является очищением тела вплоть до обретения им другой природы, определяющейся как любовь к другим, то есть как единая заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя”, являющаяся конечной целью Торы, по достижении которой [человек] моментально удостаивается слияния с Ним, да будет Он восславлен.

Нетрудно ответить на вопрос, почему [hИлель] не указал на это при помощи стиха “И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем естеством твоим” [Дварим, 6, 5], а [не сделано] это, как объяснялось выше, потому, что, по правде говоря, с точки зрения человека, природа которого пока соответствует [неисправленному] творению, оказывается, совершенно нет никакой разницы между любовью к Г-споду, да будет Он восславлен, и любовью к ближнему, ибо все, что вне его [интересов], воспринимается человеком как несуществующее [неважное, не имеющее для него значения]. И в ситуации, когда этот самый прозелит просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему в самых общих чертах, что желательно [почерпнуть] из Торы, чтобы путь к цели был короче, а не длиннее; как сказано было им: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге”; для этого поставил hИлель перед ним цель любить своего ближнего, так как эта цель ближе, и скорее раскрывается (как сказано выше в п.14), поскольку предохраняет от ошибок, и потому, что есть те, кто востребуют [эту любовь].

16) И с помощью сказанного мы приблизились к пониманию [ответа на вопрос], который мы задавали выше (в пп. 3, 4) об основном содержании этой заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя”: как это Тора обязывает нас к тому, что невозможно выполнить; посмотри там хорошенько.

Итак, пойми , что ввиду этого соображения, не была дана Тора нашим святым праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову, и тянулось это вплоть до исхода из Египта, откуда [потомки их] вышли, став полноценным народом в 600 000 мужчин от 20 лет и старше, и тогда каждому из них был задан вопрос: “Согласен ли ты на эту великую службу?” , и после того, как все люди народа до единого согласились на это всем сердцем и всей душой, сказав: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и обретем слух» [Шемот, 24, 7]; тогда стало реальным выполнить всю Тору целиком и невозможное перешло в разряд возможного.

Ибо с полной определенностью [можно сказать] следующее: если 600 000 мужчин избегают занятий, направленных на удовлетворение собственных нужд, и нет у них в жизни никакого дела, как только всегда пристально следить, чтобы ни одна потребность их ближних не осталась неудовлетворенной, и более того, если они занимаются этим с огромной любовью, всем сердцем своим и всею душою своею, во всей полноте [выполняя] заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя”; тогда, вне всякого сомнения, очевидно, что благодаря заботе собственно о выполнении [этой заповеди], была бы удовлетворена каждая потребность любого человека из народа без исключения. И стал бы каждый свободным для выполнения этой заповеди, и мог бы легко выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” со всеми теми условиями, что были оговорены в пп. 3 и 4. И не волновался бы он о собственных нуждах, в то время, как 600 000 любящих и верных людей стоят на страже, пристально следя, чтобы не осталась неудовлетворенной ни одна из его потребностей.

И поэтому после того, как весь народ согласился на это, ему моментально была дана Тора, ибо теперь стал он готов к ее соблюдению. Однако раньше, пока не достигли необходимой величины, чтобы считаться полноценным народом; и тем более в период праотцов, которых на земле и были-то лишь единицы, они совершенно не подходили для того, чтобы чтобы соблюдать Тору как положено, поскольку малому числу людей невозможно даже начать заниматься выполнением заповедей, регулирующих человеческие взаимоотношения, основываясь на любви к своему ближнему как к самому себе (как описано в пп. 3, 4); и поэтому не была им дана Тора.

17) И в свете сказанного мы сможем понять одно из поразительных изречений наших мудрецов, да будет память о них благословенна; а именно, как они говорили, все в народе Израиля ответственны друг за друга [Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, лист 39], что, на первый взгляд, совершенно не обосновано; ибо разве может быть, что, если кто-то грешит или совершает преступление и вызывает гнев своего Властелина, а ты совершенно к этому непричастен, то Святой [Творец], да будет Он благословен, взыщет его вину с тебя; ведь написано в Торе: “Да не будут отцы преданы смерти за детей, [а дети да не будут преданы смерти за отцов,] человек за свой грех да будет предан смерти”[Дварим, 24, 16], как же в этом случае говорят, что ты ответственен за грехи даже совсем чужого тебе человека, которого ты не знаешь совершенно.

А если тебе этого мало, возьми и посмотри в трактате Кидушин [Вавилонского Талмуда], стр. 40б; начало цитаты: Рабби Элазар, сын рабби Шимона говорит: как мир судим по большинству [поступков] его [жителей], так и индивид судим по большинству его [поступков]; если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг, [а если] совершил одно прегрешение, горе ему, ибо он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; как сказано [Коhелет, 9, 18]: а один грешник погубит много хорошего. Конец цитаты.

Вот и сделали меня, [слова] Рабби Элазара, сына рабби Шимона, ответственным также и за весь мир, ибо оказывается, что, с его точки зрения, все сыны мира ответственны друг за друга и каждый индивид своими поступками делает весь мир заслуживающим поощрения или виноватым. И это совершенно поразительно.

Но, согласно объяснявшемуся выше, слова [мудрецов], да будет память о них благословенна, понятны и приемлемы в своей абсолютной простоте, поскольку мы ведь доказали и сделали очевидным, что каждая до единой частная заповедь из 613 имеющихся в Торе, располагаются вокруг одной оси – одной заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя”; и объяснялось, что эту основополагающую заповедь невозможно выполнить, иначе чем полноценному народу, в котором все готовы к этому.

Взаимная ответственность

(продолжение статьи «Дарование Торы»)

Ибо все в народе Израиля ответственны друг за друга
[Вавилонский Талмуд, трактаты] Санhедрин, лист 27; Шевуот, лист 39

И именно в том заключается взаимная ответственность, что стали все в народе Израиля отвечать друг за друга, ибо Тора не была им дана до того, пока каждому без исключения из тех, кто принадлежал к народу Израиля, не был задан вопрос, согласен ли он принять на себя заповедь любви к другим так, как это диктует стих Торы «И возлюби ближнего своего как самого себя» [Вайикра, 19, 18], в полной мере (что разъяснено в пп. 2 и 3, внимательно посмотри [все, что] там [написано,] слово в слово). То есть каждый из народа израильского должен был принять на себя заботу и работу ради каждого соплеменника, чтобы удовлетворять все его нужды не в меньшей степени, чем присуще человеку заботиться об [удовлетворении] своих собственных нужд; ведь после того, как все в народе единодушно согласились и сказали: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и обретем слух» [Шемот, 24, 7], каждый человек из народа Израиля сделался ответственным за то, чтобы ни у кого из соплеменников вокруг него не было ни в чем недостатка, так как только тогда они становились готовы к получению Торы и не иначе, поскольку, неся полную ответственность такого рода, каждый соплеменник избавляется от забот о своих собственных нуждах и может выполнить заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» в полной мере и дать все, что есть у него, каждому нуждающемуся, ибо не нужно ему больше заботиться о самом себе, поскольку он знает и уверен, что 600 000 любящих и верных людей, окружающих его, готовы позаботиться о нем (как сказано в п. 16, посмотри там внимательно).

И поэтому они совершенно не были готовы к получению Торы со времен Авраама, Ицхака и Яакова, пока только не вышли из Египта и не стали полноценным самостоятельным народом, поскольку тогда создалась ситуация, когда каждый человек мог быть уверен в том, что никакие его нужды совершенно не требуют никаких забот и размышлений; по-иному обстояло дело, когда они еще были смешаны с египтянами: тогда неизбежно некоторая часть их потребностей была отдана в руки этих диких, исполненных себялюбия туземцев, и оказывалось, что именно за эту часть, отданную в руки туземцев, ни один израильтянин совершенно не мог быть уверен, поскольку его ближние не могли восполнить то, в чем он нуждался, ибо это было не в их власти; а уже объяснялось, что, пока человек был обременен заботами о себе, он совершенно не был готов даже начать выполнение заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя».

И вот тебе становится ясно, что дело дарования Торы неизбежно пришлось отложить до времени исхода из Египта и обретения народом самостоятельности, то есть до того, как удовлетворение всех их потребностей стало делом их рук, не зависящим от других, ибо тогда они стали готовы к принятию взаимной ответственности, о которой уже говорилось, и тогда была дана им Тора; и поэтому оказалось, что и после получения Торы, если изменит небольшое количество людей Израиля [Торе] и вернется в нечистоту себялюбия, ни во что не ставя других, тогда часть нужд, возложенная на этих немногих, будет обременять каждого израильтянина заботой о самом себе, ибо эти немногие будут совершенно лишены сострадания к нему, делая очевидной невозможность выполнения заповеди любви к другим для всего Израиля, как объяснялось выше; и таким образом, сбросившие с себя ярмо Торы вынуждают соблюдающих ее оставаться в смраде себялюбия, ибо не могут [приверженцы Торы] заниматься [выполнением] заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя» и совершенствоваться в любви к другим без их помощи, как уже говорилось.

Теперь ты видишь, что все, кто принадлежит к народу Израиля, ответственны друг за друга, [будем] ли [мы рассматривать этот принцип] с позитивной или с негативной стороны: [рассмотрение] с позитивной стороны означает, что если [люди] соблюдают [принцип] взаимной ответственности до такой степени, что каждый заботится об удовлетворении всех нужд своих ближних, то, благодаря этому, они создают для себя возможность соблюдать Тору и заповеди в полном объеме, то есть доставляя этим радость своему Творцу (как сказано в п. 13). А [рассмотрение] с негативной стороны означает, что если часть народа желает не соблюдать принцип взаимной ответственности, а погружается в себялюбие, то ведь эти люди являются причиной того, что и вся остальная часть народа остается погруженной в их нечистоту и низость, без какой-либо возможности выбраться оттуда, как уже объяснялось.

18) И поэтому один из мудрецов времен Мишны проиллюстрировал взаимную ответственность притчей о том, как двое плыли на корабле, и начал один сверлить отверстие в корабле под собою; сказал ему его спутник: «Зачем ты сверлишь?» И [первый] сказал ему: «Какое твое дело, разве не [видишь, что] под собой я сверлю, а не под тобой»; сказал ему [второй]: «Сумасшедший! Ведь на корабле мы оба погибнем вместе»; конец цитаты (Вайикра Рабба, часть 4). То есть, когда говорят, что сбрасывающие с себя ярмо [Торы] погружаются в пучину себялюбия, [это значит], что делами своими они создают железный барьер, препятствующий приверженцам Торы даже начать соблюдать Тору и заповеди в качестве подготовки, то есть в той мере, в какой это предписывает стих «И возлюби ближнего своего как самого себя», что является лестницей, ведущей к достижению слияния с Ним, да будет Он восславлен, как упомянуто выше; и насколько же правильны слова притчи: сказал ему [второй]: «Сумасшедший! Ведь на корабле мы оба погибнем вместе».

19) А рабби Элазар, сын рабби Шимона бар Йохая, в [своей трактовке] взаимной ответственности идет еще дальше; и недостаточно ему, что все в народе Израиля ответственны друг за друга, но в число отвечающих друг за друга он включает людей всего мира. Но несомненно, все признают, что сначала вполне достаточно одного народа, соблюдающего Тору, то есть только чтобы начать исправление мира, так как не могли бы сразу все народы мира начать [исправляться], в соответствии с изречением [наших мудрецов], да будет память о них благословенна, что предлагал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Тору всем народам, и не пожелали они ее принять; то есть погрузились они в нечистоту себялюбия выше собственного носа: одни – в разврате, другие – в грабежах и убийствах, и так далее; до такой степени, что в те дни невозможно было даже помыслить о разговоре с ними на такую тему: не согласятся ли они отказаться от себялюбия.

И поэтому не нашел Святой [Творец], да будет Он восславлен, ни одного народа, готового принять Тору, кроме потомков Авраама, Ицхака и Яакова, на которых благотворно повлияли заслуги их Праотцов; как говорили наши раввины, да будет память о них благословенна: Праотцы соблюдали всю Тору еще до того, как она была дана; то есть, благодаря высоте их душ, обладали они способностью постичь и найти все пути Г-сподни на уровне духовности Торы, проистекающей из слияния с Ним, да будет Он восславлен, без предварительного восхождения по лестнице практических предписаний, заключенных в Торе, которые у них совершенно не было никакой возможности выполнять (согласно сказанному выше, в п. 16); ибо несомненно, либо телесная чистота [чистота помыслов], либо высота душ наших святых Праотцов, в огромной мере сформировали их сыновей и сыновей их сыновей, о которых идет речь; и эта чистота сохранилась у них до того самого поколения, в котором каждый человек из народа до единого принял на себя это высокое служение и все до единого заявили в полный голос: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и обретем слух» [Шемот, 24, 7]. И поэтому мы по необходимости были сделаны народом, избранным из всех народов. И оказывается, только на одних сынов народа израильского была возложена обязанность взаимной ответственности, а не на народы мира вообще, ибо не были они [способны] к такому партнерству; и это просто, поскольку такова реальность; и как же может рабби Элазар иметь по этому поводу иное мнение?

20) Тем не менее, полное исправление мира наступит во время приобщения каждого народа мира к таинству служения Ему, да будет Он восславлен, как сказано: И станет Г-сподь Царем на всей земле, в этот день будет Г-сподь един и Имя Его едино; [Зэхарья, 14, 9]; и написано в этом отрывке из Танаха точно так: «в этот день», и не ранее того; а вот еще ряд отрывков: [Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе,] ибо полна будет земля знанием Г-спода, [как полно море водами] [Йешаяhу 11,9]; [И будет в конце дней: утвердится гора дома Г-сподня как вершина (всех) гор, и возвысится над холмами,] и устремятся к ней все народы [Йешаяhу, 2, 2]. Однако роль народа Израиля по отношению ко всему миру подобна роли наших святых Праотцов по отношению к народу израильскому, то есть подобна она тому, как заслуги наших Праотцов повлияли на нас, чтобы мы развивались и очищались, пока не стали достойными получения Торы; ибо, если бы не наши Праотцы, соблюдавшие всю Тору до того, как она была дана, то, понятно, что мы бы вовсе не были избранными среди остальных народов (как об этом сказано выше, в п. 19). Точно так же возложено на людей народа израильского через занятия Торой и заповедями ради самой Торы подготовить самих себя и сынов всего мира к тому, чтобы достигли они уровня развития достаточного для возложения на себя этого высокого служения – любви к другим, являющейся лестницей к конечной цели творения, т.е. к слиянию с Ним, да будет Он восславлен; как уже объяснялось.

[Это происходит] так: каждая без исключения заповедь, которую каждый человек из народа Израиля выполняет, чтобы доставить радость своему Творцу, а не за какое-либо вознаграждение и не в силу себялюбия, приводит к некоторому продвижению в развитии всех сынов мира. Ибо ничто не происходит сразу, но только в результате постепенного развития, мало-помалу, пока [эффект] не будет достаточно велик, чтобы добиться такого продвижения всех сынов мира, при котором они очистились бы в желаемой мере. И в изречении наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [см. п. 17] это называется склонением чаши весов в сторону заслуг. А именно, достижение точной меры желаемого очищения они сравнили с тем, как у человека взвешивающего что-то на весах, склонение чаши весов завершает процесс достижения желаемого веса.

21) И вот каков [смысл] слов рабби Элазара, сына рабби Шимона, когда он говорит, что мир судится по большинству [см. п. 17] и т.д.: роль, задуманная для народа израильского, - подготовить мир к окончательному очищению, пока [люди] не будут достойны принять на себя служение Ему, да будет Он восславлен, не в меньшей мере, чем сами израильтяне были достойны этого при получении Торы, что на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, означает, что люди уже достигли такого преобладания заслуг, что они перевешивают чашу вины, которая заключается в нечистом себялюбии. И понятно, что если чаша заслуг, заключающихся в высоком уровне понимания природы любви к другим, больше и весомей, чем чаша нечистой вины, они становятся готовы к решительному перелому и к согласию, с тем, чтобы сказать «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и обретем слух» [Шемот, 24, 7] подобно тому, как говорили люди Израиля; по-другому обстоит дело раньше, то есть до того, как удостаиваются они перевеса заслуг: тогда, конечно, перевешивает себялюбие, так что отказываются они принять ярмо [служения] Ему, да будет Он восславлен.

И вот, что говорили [мудрецы, см. слова рабби Элазара в п. 17]: [если] он выполнил одну заповедь, он счастлив тому, что склонил чашу весов свою и всего мира в сторону заслуг, то есть тому, что, в конце концов, он вносит свою собственную лепту одного человека из народа Израиля в окончательный перевес [заслуг], как будто он взвешивает кунжут и понемногу добавляет на чашу весов, пока окончательно не склонит ее в нужную сторону; ведь каждый, несомненно, вносит свою лепту в этот перевес, и без него окончательный перевес не был бы достигнут; и в этом смысле [рабби Элазар] говорит о [добром] деянии отдельного человека из народа Израиля, что склоняет он чашу весов всего мира в сторону заслуг; поскольку к моменту, когда окончательный перевес заслуг всего мира будет достигнут, окажется, что доля каждого без исключения человека в этом перевесе такова, что без его [добрых] дел [общего количества заслуг] для перевеса было бы недостаточно.

Вот и выходит, что мнение рабби Элазара, сына рабби Шимона, не расходится с высказыванием наших мудрецов, да будет память о них благословенна, о том, что все в народе Израиля ответственны друг за друга, но рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о грядущем исправлении всего мира, а наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорят о настоящем времени, что только одни люди из народа Израиля приняли на себя Тору.

22) А опирается рабби Элазар, сына рабби Шимона, на стих Танаха «А один грешник погубит много хорошего» [Коhелет, 9, 18], ибо уже объяснялось выше (в п. 20), что достигаемое человеком возвышенное ощущение, приходящее от соблюдения заповедей "между человеком и Творцом", совершенно эквивалентно возвышенному ощущению, которое достигается им во время соблюдения заповедей, касающихся человеческих взаимоотношений; ибо все заповеди необходимо выполнять ради самой Торы, без каких-либо эгоистических ожиданий, то есть когда нет никакого отблеска надежды в качестве компенсации за свои усилия получить какую-то награду или почести и тому подобное; поскольку здесь, в этой высокой точке, любовь к Г-споду и любовь к ближнему действительно сливаются воедино (как упомянуто выше, в п. 15); и оказывается, что этим человек вызывает некоторое продвижение вверх по лестнице любви к другим у всех сынов мира вместе взятых; так как этот шаг вверх, большой или малый, на который индивид продвигает мир, благодаря своим делам, в конце концов в будущем окажется добавленным на чашу весов мира, склоняемую в сторону заслуг, потому что и его доля вносит вклад и присоединяется к общему перевесу (как сказано выше в п. 20); внимательно прочитай приведенный там пример человека, взвешивающего кунжут.

А совершающий одно прегрешение, что означает, что не может он преодолеть и подавить нечистое себялюбие и поэтому погрязает в воровстве и подобных [преступлениях], оказывается склоняющим чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; ведь когда нечисть себялюбия выходит наружу, низкая природа творения возвращается и усиливается, и следовательно он несколько уменьшает вес на чаше, склоняемой в сторону суммы всех заслуг, подобно тому, как один человек возвращается и снимает с чаши весов ту самую одну пригоршню кунжута, которую туда положил его ближний; а значит он точно в той же мере несколько усиливает перевес чаши вины, то есть он возвращает мир назад; и об этом говорили: «А один грешник погубит много хорошего» [Коhелет, 9, 18], ибо из-за потери контроля над своими мелкими прихотями, он стимулировал регресс духовности всего мира.

23) И этими словами убедительно разъясняется то, что мы установили выше (в п. 5), что дана была Тора только общине народа израильского, поскольку нет никакого сомнения и двух мнений быть не может, что то, в чем состоит цель творения, возлагается на весь род человеческий в совокупности: на черных, как на белых и как на желтых без какого-либо существенного различия; но поскольку природа творений низошла на самый низкий уровень, что означает, как уже говорилось раньше, себялюбие, установившее безграничную власть над всем человечеством, не было никакого способа и никакой возможности приблизиться к ним, чтобы вести с ними переговоры и объяснять им, чтобы они решили и согласились принять на себя даже просто обещание выйти за пределы своей узкой ограниченности в просторный мир любви к другим, не считая людей из народа израильского, благодаря тому, что они были раньше 400 лет в рабстве у жестокого Царства Египетского в великих и ужасных страданиях, а известны слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что «как соль подслащает мясо, так и страдания очищают грехи человека» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 5а], то есть приводят к великому очищению "тела" [желания получать]; и добавилось к этому то, что чистота наших святых праотцов поддерживает нас (как говорилось выше, в п. 16); ибо это есть основа, о чем свидетельствуют многие стихи Торы.

И благодаря этим двум причинам сделались они тогда готовы к [дарованию Торы], поэтому говорит о них Тора в это время в единственном числе; например, написано: «И расположился там Израиль напротив горы» [Шемот 19, 2]; и разъяснили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: как один человек, единодушно [Раши], потому что каждый человек из народа без исключения совершенно освободил себя от себялюбия и все его побуждения были направлены исключительно на то, чтобы принести пользу ближнему, как было нами показано выше (в п. 16), в соответствии со смыслом заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя»; внимательно посмотри там. И оказалось, что все соплеменники объединили свои усилия и стали, как один человек, одним устремлением, ибо только тогда стали они готовы к получению Торы, как уже объяснялось.

24) И поэтому, по необходимости, о которой сказано выше, была дана Тора одному народу израильскому, только потомству Авраама, Ицхака и Яакова, ибо невозможно было даже помыслить о том, чтобы кто-то извне мог присоединиться к нему. Но благодаря этому, народ израильский исправился и сделался подобным передаточному звену, с помощью которого изливаются искры очищения на целый род человеческий во всем мире; причем эти искры очищения изо дня в день все множатся, словно некто наполняет сокровищницу, пока не заполнит ее в желаемой мере, то есть пока [народы] не достигнут такого уровня развития, что смогут понять, какая нега и какой покой заключены в зернах любви к другим. Поскольку тогда они осознают необходимость склонить чашу весов в сторону заслуг и примут на себя ярмо [служения] Ему, да будет Он восславлен, а чаша вины исчезнет с земли.

25) Теперь нам остается завершить наше объяснение (в п. 16), из которого [был сделан вывод], что Тора не была дана [нашим] праотцам, поскольку заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя», являющаяся стержнем всей Торы, вокруг которой [строятся] все [другие] заповеди с целью прокомментировать и объяснить ее, не пригодна для выполнения в одиночку, без предварительного согласия целого народа; и поэтому сохранялось такое положение до их исхода из Египта, когда сделались они способными выполнять [эту заповедь], и тогда были они сначала спрошены, не согласятся ли все до единого люди из народа [израильского] принять на себя эту заповедь, и после того, как они на это согласились, им была дана Тора; посмотри там хорошенько. Однако необходимо еще объяснить, где мы в Торе нашли, что был задан сынам Израиля этот вопрос и что до получения Торы они дали согласие.

26) И знай, что любому мыслящему человеку совершенно ясно следующее: вот что в это время передал Святой [Творец], да будет Он восславлен, израильтянам перед получением Торы через нашего великого Моше, как это написано (в недельном чтении Йитро, стих[и] 5 [- 8 главы] 19 [книги Шемот]): «[…] А теперь, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя – вся земля, и будете вы Мне царством священников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым». И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Г-сподь. И отвечал весь народ вместе, говоря: «Все, что говорил Г-сподь, исполним!» И пересказал Моше слова народа Г-споду. Конец цитаты.

И на первый взгляд, кажутся эти слова неуместными, ибо разумно предположить, что если некто предлагает своему ближнему выполнить какую-то работу и хочет получить согласие, ведь он должен пояснить ему на примере, в чем состоит эта работа и каково вознаграждение, позволяя работнику понять, следует ли отвергнуть или принять [предложение]. А здесь, в двух приведенных стихах, мы, на первый взгляд, не находим ни примера, иллюстрирующего работу, ни каково вознаграждение за нее, ибо Он говорит: «если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой» и не объясняет нам ни какого гласа, ни какие обязанности налагает на нас завет; а после этого говорит: «и будете Мне дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя – вся земля», из чего невозможно вывести, то ли Он заповедует это нам, то есть нам надо прилагать усилия, чтобы быть избранным из всех народов, то ли это обещанное нам благо.

Необходимо также понять, в чем связь [остального текста] с заключительной частью этого отрывка «ибо Моя – вся земля», которую три Таргума: Онкелос, Йонатан бэн Узиэль и Ерушалми, - и все комментарии Раши, Рамбана и других затрудняются установить из простого значения текста, а Ибн Эзра приводит [мнение] рабби Маринуса, что [на иврите и арамейском] «ки» [«ибо»] означает «аф аль пи» [«хотя»], и поясняет: и будете Мне дражайшим уделом из всех народов, хотя Моя – вся земля. И к этому он добавляет свои собственные соображения, посмотри там внимательно. Однако это его объяснение не согласуется с [мнением] наших мудрецов, да будет память о них благословенна, говоривших [в Вавилонском Талмуде, трактат Шевуот, стр.49б]: «ки» используют в 4 значениях: «и» [«если», «когда»; в книге «Дарование Торы» по ошибке напечатано «о» - «или»], «дильма» [«может быть»], «эла» [«но»], «дэhа» [«потому что»]; а он еще добавляет пятое значение «аф аль пи» [«хотя»], и после этого завершает фрагмент Торы: «и будете вы Мне царством священников и народом святым». Кроме того, отсюда невозможно вывести, то ли это заповедь и обязанность прилагать к этому усилия, то ли это обещанное благо. К тому же эти слова «царством священников» он не поясняет, и нет этому никакой аналогии во всем Танахе; и, по сути дела, он в любом случае должен здесь определить различие между царством священников и народом святым, ибо ведь в обычном значении «кэhуна» [«статус священника»] есть то же самое, что «кдуша» [«святость], а ведь само собой разумеется, что царство, которое все состоит из священников, – это народ святой; а раз так, то слова «народ святой» избыточны.

27) Однако в соответствии со всем тем, что мы разъяснили от начала статьи до сих пор, точная трактовка слов Торы [Шемот, 19, 5 - 8] заключается в том, что их истинное значение напоминает переговоры, предложение и согласие, то есть [Творец] действительно предлагает этими словами [то, что составляет] всю суть и все содержание работы [по соблюдению] Торы и заповедей, и все полагающееся вознаграждение, если они будут послушны. Ибо вся суть работы [по соблюдению] Торы и заповедей выражается в словах Торы «и будете вы Мне царством священников», поскольку «царством священников» означает, что будете вы все от мала до велика подобны священникам, т.е. подобно тому, как у священников нет ни доли, ни удела, ни какой-либо материальной собственности в Земле [Израиля], потому что Г-сподь есть их удел, так и для всего народа в целом будет установлено, что вся земля вместе со всем ее наполнением посвящается Г-споду, да будет Он восславлен. И никому в [этой земле] ничем нельзя будет заниматься ни для чего иного, как чтобы исполнить заповеди Г-сподни, да будет Он восславлен, и чтобы удовлетворить все нужды своего ближнего, чтобы не осталось у него неисполненных желаний, т.е. чтобы ни один человек не должен был заботиться о своих собственных нуждах.

Должно так же обстоять дело даже с будничными работами такими, как жатва, сев и т.п., чтобы они действительно считались подобными службе священника, приносящего жертвы в Храме, ибо какая мне разница, заниматься ли мне выполнением заповеди о принесении жертв Г-споду, предписывающей активные действия, или выполнять заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя», которая [также] предписывает активные действия, и оказывается, что человек, убирающий урожай на своем поле, чтобы накормить своего ближнего, подобен тому, кто стоит и приносит жертву Г-споду. И более того, объясняется, что предписывающая активные действия заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» намного важнее жертвоприношения, как мы установили выше (в пп. 14 и 15, внимательно посмотри там).

Тем не менее, еще не до конца выяснен вопрос о том, что вся Тора и заповеди не даны ни для чего иного, как только с целью «переплавить» Израиль с их помощью, что означает очищение тела [желания получать] (как сказано выше, в п.12), после чего, благодаря [Торе и заповедям], он должен удостоиться истинной награды, то есть слияния с Ним, да будет Он восславлен, являющегося целью творения (см. выше в п. 6, внимательно посмотри там). А об этой награде говорится словами «народ святой», поскольку путем слияния с Ним, да будет Он восславлен, мы становимся святыми, подобно написанному в Торе: «святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь Б-г ваш» [Вайикра, 19, 2].

И вот ты видишь, что словами «царством священников» выражается любой вид работы, [основанной] на принципе «И возлюби ближнего своего как самого себя», т.е. царством, полностью состоящим из священников, чей удел – Г-сподь, не владеющих никакой материальной собственностью; и мы поневоле должны признать, что это единственное имеющее смысл объяснение понятия «царство священников», так как не сможешь ты разобраться, что такое [«царство священников»], исходя из возложения жертвы на жертвенник, ведь невозможно сказать это обо всем народе, ибо кто из них будет участвовать в жертвоприношении? И [невозможно это, исходя из] сбора приношений для священников, ибо кто будет давать? И [невозможно] разобраться, исходя из святости священников, ведь разве уже не сказано «народ святой»; но необходимо [заключить], что весь смысл [слов «царство священников»] состоит не в чем ином, как только в том, что Г-сподь есть их удел, что они лишены какой-либо материальной собственности, а значит [«царство священников» есть] мера любви к ближнему твоему, как к самому себе, охватывающей всю Тору, как говорилось ранее, а в словах «народ святой» выражается дарование награды в любой форме, [а награда эта] есть слияние, как уже говорилось.

28) А теперь нам хорошо и в полной мере понятны также и предыдущие слова [Шемот, 19, 5], которые Он говорит: «А теперь, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой», иначе говоря, чтобы заключить завет о том, что Я говорю вам здесь, т.е. «то будете Мне дражайшим уделом из всех народов»; а значит вы должны быть Мне дражайшим уделом потому, что через вас перейдут искры, очищающие и переплавляющие тело [желание получать], ко всем племенам и народам мира при том, что ни один из народов мира еще совершенно не готов говорить об этом, а Я в любом случае теперь должен с одного народа начать и сделать его дражайшим уделом из всех народов, и поэтому Он завершает [говорить] об этом [так]: «ибо Моя – вся земля», иными словами, все народы земли принадлежат Мне подобно вам, и в конце концов они должны слиться со Мной (как об этом сказано выше в п.20).

Но теперь, в то самое время, когда [другие народы] еще не избраны на эту роль, Я должен [заповедать Своему] дражайшему уделу, и если вы согласитесь на это, то есть стать дражайшим уделом из всех народов, то заповедать вам [Шемот, 19, 6], чтобы вы стали Мне «царством священников», что является высшей стадией любви к другим, а именно любовью к ближнему своему как к самому себе, которая есть стержень всей Торы и всех заповедей вместе взятых, и «народом святым», что является высшей формой награды, а именно слиянием с Ним, да будет Он восславлен, и это включает любую награду, о которой только можно поведать.

И именно об этом заявляли нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в комментарии [Раши] к заключительной части этого стиха: «Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым»; точно [этот комментарий выглядит так]: «Вот слова» «не менее» «и не более»; и трудно понять, откуда взялось, что наш великий Моше должен что-то прибавить или убавить от слов Г-сподних до такой степени, что Г-сподь, да будет Он восславлен, должен предостеречь его об этом; [другого подобного] примера мы не нашли во всей Торе, а напротив, о [Моше] сказано: «во всем доме Моем доверенный он» [Бамидбар, 12, 7].

29) И из того, что уже сказано, хорошо понятно, что выражение служения в его высшей стадии словами «царством священников», в совершенстве определяющими [заповедь] «И возлюби ближнего своего как самого себя», действительно представляло для нашего великого Моше соблазн воздержаться и сразу не раскрывать сущность служения, заключающегося в необычайном и величайшем самопожертвовании, из страха, что не согласятся сыны Израиля отказаться от всего своего материального достояния, отдать все свое богатство и собственность ради Г-спода, как предписывают слова «царством священников», подобно тому, что писал Рамбам: женщинам и несовершеннолетним запрещено раскрывать понятие «чистого служения», обязывающего [во всем] действовать не ради получения награды; но [нужно] подождать, пока они станут старше и мудрее и смогут преодолеть свою природу и выполнить это, как было написано выше. И поэтому сначала Г-сподь, да будет Он восславлен, предупреждает его, согласно приведенным выше словам [Раши] «не менее», чтобы он раскрыл им истинную природу всего необычайного самопожертвования, выраженного в словах «царством священников».

Также и по поводу того, что будет дана награда, определяемая словами «и народом святым», мог быть у нашего великого Моше соблазн что-то добавить и крайне расширительно интерпретировать для них то удовольствие и высочайшее наслаждение, которое заключено в слиянии с Ним, да будет Он восславлен, чтобы [помочь] им настроиться [на то, что им говорят], и приблизиться к принятию соглашения о решительном самопожертвовании, которое требует совершенно отвергнуть все принадлежащее им в этом мире, на уровне священников, [не имеющих удела в материальном мире]; и поэтому он получил предупреждение «и не более» [то есть не говорить больше, чем ему сказано], а воздержаться и не преувеличивать уровень вознаграждения, которое будет дано в соответствии лишь со словами «и народом святым». А причина этого заключена в том, что если бы была раскрыта им исключительность и необычайность природы этого вознаграждения, то они бы неминуемо испортились и приняли бы на себя служение Ему, да будет Он восславлен, чтобы добиться для себя этой прекрасной награды; и считается [такой человек] обслуживающим себя из себялюбия, и вся его мотивация оказалась бы искаженной, как это было уже упомянуто (в п. 13), посмотри там внимательно.

Вот мы и объяснили, что о мере [самопожертвования необходимого для] служения, выраженной словами «царством священников», было сказано [Моше] «не менее», а о размере вознаграждения, выраженного словами «и народом святым», ему было сказано «не более».

Из книги Дарование Торы,

посвященной распространению среди народных масс подлинных знаний о духовных основах еврейства – религии и каббалистической мудрости, написанной нашим господином, учителем и раввином, Б-жественным каббалистом рабби Еhудой hаЛеви Ашлагом, да хранят нас его заслуги, автором комментария “Сулам” на святую книгу Зоар

Статья “Сущность религии и ее цель”

1. Абсолютно Добр
2. Целенаправленное Провидение
3. Два пути: путь страданий и путь Торы
4. Развитие ощущения распознавания зла
5. Осознанное и неосознанное развитие
6. Религия приносит пользу тому, кто служит [Всевышнему]

Здесь я хочу ответить на три вопроса: во-первых, в чем заключается сущность религии. Во-вторых, достижима ли ее цель в этом мире или только в мире грядущем. В-третьих, состоит ли ее цель в том, чтобы принести добро Творцу или сделать добро творениям.

С первого взгляда любой читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я поставил себе, чтобы определить тему этой статьи; мол пусть он вернется в ешиву и выучит это [Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, стр.14б; трактат Санhедрин стр.33б; трактат hОрайот стр. 4а]; ведь кто не знает, что такое религия, а тем более, что ее наград и наказаний следует ожидать главным образом в мире грядущем; и не следовало задавать третий вопрос, поскольку всем известно, что она служит на благо творений, на их радость, благо и счастье; и что еще можно к этому добавить?

И действительно я не могу совершенно ничего добавить, но ситуация, когда [людям] известны эти три вещи и с детства настолько хорошо вызубрены, что на протяжении всей жизни совершенно невозможно ничего ни добавить к ним, ни внести уточнения, указывает на незнание этих высоких материй, и неизбежно [эти три вопроса] заключают в себе все основополагающие части фундамента, на котором строятся и держатся все несущие конструкции религиозного здания. А раз это так, то скажите мне, как это может быть, чтобы ум подростка всего лишь 12-ти или 14-ти лет был подготовлен для тщательного обдумывания этих трех требующих внимательного рассмотрения тонкостей, и более того, чтобы этого было достаточно, и на протяжении всей его жизни не было необходимости улучшить их знание и понимание – здесь действительно скрыта суть проблемы! Ведь такое скоропалительное предположение привело к полному легкомыслию и к [совершенно] нелепым выводам, наполнившим воздух нашего мира в этом нашем нынешнем поколении, и поставило нас в положение, когда следующее поколение почти совсем отбилось от наших рук.

«Абсолютно Добр»

И чтобы не утомлять читателя длинными рассуждениями, я опирался на все написанное и объясненное в предыдущих статьях и, в основном, на объяснения, приведенные в статье «Дарование Торы», которые в совокупности служат своего рода предисловием к возвышенным материям, представшим перед нами, а здесь я буду стремиться к краткости и простоте изложения, чтобы написанное было понятно каждому.

А сначала нам нужно понять Творца, да будет Он восславлен, Который «Абсолютно Добр», т.е. ни под каким видом не может быть, чтобы Он хоть у кого-нибудь в мире вызвал малейшее страдание, что принимается нами за аксиому, поскольку чувство здравого смысла явно указывает нам, что первопричина всех злых дел ограничивается исключительно «желанием получать», что объясняется так: поскольку [человек] жаждет обрести благополучие и утолить свои желания, он из-за этого начинает причинять зло другим – из-за «желания получать» [т.е. достигать] удовлетворения собственных желаний. Таким образом, если бы творение не проявляло никакого стремления к самоудовлетворению, то не было бы никакого создания в мире, которое бы причинило зло другим, а если мы порой выявляем некое создание, наносящее ущерб другому без какого-либо «желания получить» наслаждение ради себя, то это происходит не иначе, как по старой привычке, изначально приобретенной им из-за желания получать, а теперь эта привычка, как известно, освобождает [творение] от необходимости заново мотивировать [свои злые поступки].

И поскольку Творец, да будет Он восславлен, понимается нами как Совершенный Сам по Себе и, не нуждается ни в чьей помощи, чтобы достичь совершенства и предшествовать всем вещам, то ясно, что нет в Нем никакого «желания получать», а так как не присуще Ему никакое состояние «желания получать», то у Него нет никаких причин причинять кому-то зло, и это совершенно просто.

И более того, благодаря своей необычайной простоте, легко принимается и укладывается в голове аксиома, что есть у Него «желание одарять» добром других, т.е. Свои создания, что доказывает нам все грандиозное творение, которое Он создал и явил пред нашими очами. Ибо здесь, в нашем мире, неизбежно присуствуют создания, которые испытывают ощущения: либо хорошие, либо плохие. А причиной того, какое ощущение испытывается ими, конечно же, является Творец, да будет Он восславлен, а поскольку абсолютно очевидно, что совершенно не в правилах Творца, да будет Он восславлен, причинять зло, как уже объяснялось, то поэтому все творения неизбежно получают от Него, да будет Он восславлен, только благо, ведь Он создал творения только для того, чтобы сделать им добро.

Из этого мы, в свою очередь, можем заключить, что Ему, да будет Он восславлен, присуще "желание одарять" исключительно добром, и ни при каких обстоятельствах невозможно представить, чтобы в Его правилах было вредить или причинять страдания, исходящие от Него, да будет Он восславлен, поэтому мы охарактеризовали Его, да будет Он восславлен, выражением "Абсолютно Добр". И после того, как мы это узнали, спустимся вниз и обратимся к реальной действительности, движимой и управляемой Им, да будет Он восславлен: каким образом Он, да будет Он восславлен, одаряет [творения] исключительно добром?

«Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным».

Судя по всем природным системам, представленным нашим очам, нам понятно, что к какому бы из четырех классов (неживая природа, растительный мир, животный мир и класс говорящих) ни относилось малое творение, мы находим, что они как все вместе, так и каждое в отдельности, подвластны целенаправленному Провидению, то есть [им присуще] медленное поступательное развитие, эволюционным путем, от предыдущей стадии к последующей, подобно плоду на дереве, за которым ухаживают ради благой цели, чтобы в конце концов он превратился в приятный плод, усладу жизни твоей.

Пойди-ка и спроси ботаника, через сколько стадий развития проходит этот плод с момента появления пред нашими глазами до полного созревания, когда он готов к употреблению. Причем ни на одной из стадий, предшествующих созреванию, он не просто не предстает перед нами готовым к превращению в созревший, приятный и сладкий плод, но вдобавок, как назло, он кажется нам противоположным своей зрелой форме по свойствам; то есть чем слаще плод в конце, тем горше и невзрачней он оказывается на предыдущих стадиях своего развития. Так и в животном мире и среди говорящих: когда в конце созревания животному не достает разума, оно не кажется таким ущербным в процессе своего развития в отличие от человека, чей разум преумножается в конце созревания и весьма ущербен в процессе развития; как новорожденный теленок может считаться быком, то есть у него есть силы, чтобы стоять на ногах и ходить, и разум, чтобы оградить себя от бед, которые подстерегают его на его пути; новорожденный же младенец, напротив, лежит, будто без чувств. И если мы представим, что кто-то незнакомый с этим миром наблюдал бы за этими двумя детенышами, он бы, несомненно, сказал о новорожденном младенце, что и в конце [развития] он ничего не добьется, а о новорожденном животном он бы сказал, что тут родился богатырь (то есть если бы он судил по тому, насколько разумен теленок по сравнению с глупеньким и бесчувственным ребенком).

Тебе ведь бросается в глаза, что Провидение Его, управляющее реальностью, которую Он создал, напоминает не что иное, как "целенаправленное Провидение", независимо от того, в каком порядке идут стадии развития, ибо путь развития [творений], наоборот, обманчив и мешает нам понять его итог, поскольку [промежуточные стадии] всегда противоположны тому, что [получается] по завершении работы, и о подобных вещах мы говорим: ум приходит с опытом, ибо только опытный человек, имеющий возможность увидеть творение на всех стадиях его развития вплоть до завершающей, может успокоить страсти, совершенно не пугаясь тех искаженных картин [испорченных состояний], которые наблюдаются у творения в процессе развития, но веря, что когда все завершится, [творение] будет прекрасным и весьма (а причина того, что именно такой порядок эволюционного развития обязателен для каждого творения, хорошо объясняется в каббалистическом учении; и здесь не место продолжать об этом).

Теперь мы тщательно разъяснили, как в нашем мире осуществляется Провидение Его, да будет Он восславлен, и что Оно является не чем иным, как целенаправленным Провидением, и что в Нем неразличимо совершенно никакого добра, пока не будет творение доведено до его конечной точки [развития], в которой обретет оно совершенство и завершится его подготовка; и наоборот, с точки зрения наблюдателей, путь его развития будет всегда обернут в испорченную обертку; ведь в его глазах, Г-сподь, да будет Он восславлен, одаряет Свои творения всегда исключительно одним добром, но это добро исходит от Него, да будет Он восславлен, в форме целенаправленного Провидения.

Два пути: путь страданий и путь Торы

Вот и выяснилось, что Г-сподь, да будет Он восславлен, абсолютно добр и управляет нами, благодаря атрибуту совершенного добра, без малейшей примеси зла, истинно целенаправленным Провидением, то есть Провидение Его, да будет Он восславлен, вынуждает нас оказываться в череде различных ситуаций, упорядоченных по причинно-следственному принципу, когда предыдущая ситуация вызывает последующую, пока мы не станем готовы к получению добра в желаемой мере, и тогда мы достигнем своей цели, подобно прекрасному плоду, созревшему и готовому к употреблению. И кроме того, ясно, что в [достижимости] этой цели мы можем быть совершенно уверены, целиком и полностью, поскольку если бы это было не так, ты бы усомнился в Провидении Его, да будет Он восславлен, говоря, что [Провидению] чего-то не достает для достижения Своей цели, Б-же упаси.

И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: пребывание Шхины в низших [сосудах] есть высшая необходимость, то есть, поскольку Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным, а цель Его – привести нас в конце концов к к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, происходящему внутри нас, [что и называется пребыванием Шхины в низших сосудах], то это считается высшей необходимостью; т.е. если мы этого не достигнем, значит, в Провидении Его есть изъян, Б-же упаси. Это напоминает великого царя, у которого в старости родился сын, и был он ему очень дорог, и поэтому с самого рождения его задумал [царь сделать] для него много добрых дел, и стал он собирать все самые лучшие книги и замечательных мудрецов, живущих в государстве, и приготовил он для своего сына школу, чтобы изучал он премудрости, и послал он за искусными строителями и построил дворцы для его услаждения, и собрал он всех певцов, напевающих мелодии и поющих песни, и устроил для него капеллы, и созвал он самых искусных поваров и пекарей, которые готовили ему лучшие яства всего мира; и вот вырос сын и повзрослел, и стал он глупцом, и не желает учиться, и слепцом, который не видит и не ощущает красоты зданий, и глухим, который не может слушать голоса бардов и звуки музыкальных инструментов, и заболел он и не может есть ничего кроме одного хлеба грубого помола; какой позор!

Однако подобная история могла случиться только с земным царем, чего нельзя сказать о Г-споде, да будет Он восславлен, у Которого, разумеется, нет обыкновения обманывать, и поэтому уготовил Он нам два пути развития: первый из них - путь страданий, представляющий собой последовательность развития творения самого по себе, а в природе творения попадать в различные ситуации по причинно-следственному принципу, в одну за другой; и с помощью этих ситуаций мы понемногу развиваемся, пока окончательно не придем к осознанию выбора добра и отказа от зла и не установим желаемую связь с Ним, да будет Он восславлен, что является нашей целью; однако этот путь протяжен во времени и наполнен страданиями и болью, и поэтому уготован нам путь приятней и лучше - путь Торы и заповедей, дающий нам возможность подготовиться к достижению нашей цели за короткое время и без страданий.

Отсюда следует, что нашей конечной целью является подготовка к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, чтобы Он жил в нас, и эта цель неотвратима, и нет никакой возможности отклониться от нее ни на йоту, ибо Провидение Его, да будет Он восславлен, властвует над нами, ведя нас двумя путями – путем страданий и путем Торы, как уже объяснялось.

Однако из практического опыта мы делаем вывод, что Провидение Его, да будет Он восславлен, настигает нас двумя способами сразу, и называют их наши мудрецы, да будет память о них благословенна, земным путем [т.е. путем страданий] и путем Торы.

Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла.

Вот слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна (Бэрэйшит Рабба, часть 44): но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью; конец цитаты; а о том, что означает это очищение, хорошо объясняется в статье «Дарование Торы» (п.12); посмотри [сам], что мы там написали. А здесь я объясню, в чем суть развития [в нас осознания зла], достигаемого с помощью Торы и заповедей.

И знай, что осознание зла в нас означает, что наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение, а [степень] осознания зла в нас воистину характеризует стадии этого очищения.

Ибо человек уже от природы готов отвергнуть все зло, что в нем, и искоренить его, и это качество заложено в равной степени в каждом творении до единого, а все отличие между двумя творениями состоит исключительно в осознании зла, поскольку более развитое творение осознает в себе больше зла и так или иначе различает и исторгает зло из себя в большей мере, а неразвитое [творение] следовательно ощущает в себе меньшее количество зла, а поэтому не исторгает зло из себя, разве что в небольшой мере, и из-за этого овладевает им нечистота, так как оно совершенно неспособно осознать эту нечистоту.

И чтобы не утомлять читателя, объясним в общих чертах, [что такое] зло и добро, подобно тому, как это объяснялось в статье «Дарование Торы» (п.12): что зло в общих чертах есть не что иное, как себялюбие, называющееся эгоизмом и являющееся противоположностью по свойствам Творцу, да будет Он восславлен, в Котором совершенно нет желания получать ради Себя, а только одарять; и, как объясняется там (в пп. 9 и 11), удовольствие и наслаждение в общих чертах соответствуют мере близости [творения и его] Создателя по свойствам в то время, как страдание и ощущение невыносимости в общих чертах соответствуют мере отличия [творения] от его Создателя по свойствам (посмотри там, если хочешь изучить это достаточно подробно); и потому эгоизм отвратителен нам и причиняет нестерпимую боль, что он по свойствам противоположен Создателю, да будет Он восславлен.

Однако это отвращение не одинаково в каждой душе, но мера его различна от души к душе, так как дикий, неразвитый человек совершенно не осознает, что эгоизм есть зло, и поэтому он проявляет его в открытую, без какого-либо стыда, и ничто не останавливает его от грабежа и убийства на глазах у всех любого [человека], попадающегося ему под руку; а [человек], немного развитый, уже ощущает некоторую меру своего эгоизма как зло и, по крайней мере, стыдится проявлять его открыто – грабить и убивать на глазах у людей, но все же втайне приводит свой умысел в исполнение. И оказывается, что наиболее развитый из них ощущает эгоизм прямо-таки отвратительным, до такой степени, что совсем не может его вынести, и, по мере осознания его, вытесняет и исторгает его совершенно, пока не [ощутит] нежелание и невозможность наслаждаться страданиями других; и тогда начинают пробуждаться в недрах его искры любви к другим, называющейся альтруизмом и являющейся всеобщей мерой добра; и эти [искры] также вспыхивают в нем постепенно и в определенном порядке в процессе его развития, то есть сначала развивается в нем чувство любви к родным и близким и желание наделить их всем необходимым, как написано в Танахе: и от родственника твоего не скрывайся [Ешаяhу, 58, 7]; а с развитием его распространяется его альтруизм на всех окружающих, будь то его земляки или соплеменники, и продолжает расти, пока его любовь к другим не превратится в любовь ко всему человечеству в целом.

Осознанное и неосознанное развитие

И знай, что две силы используются нами и побуждают нас двигаться вверх и взбираться по ступеням лестницы, о которой уже говорилось, пока мы не достигнем ее верхнего конца, находящегося в Небесах и являющегося конечной точкой сближения по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен. А разница между этими двумя силами заключается в том, что мы подвергаемся воздействию одной из них «неосознанно», то есть помимо нашего выбора, и сила эта толкает нас сзади (и называется она виз-а-тэрго [vis a tergo]), и [именно] ее мы определили названиями «путь страданий» или «земной путь», и [именно] из-за нее пришло к нам философское учение о морали, называющееся этикой и основанное на осмыслении опыта, то есть на критическом анализе практического ума, и является это учение не чем иным, как подсчетом представших пред нашими очами потерь, [которые мы пожинаем, сея] зерна эгоизма. И вот эти-то события, благодаря которым мы приобретаем опыт, приходят к нам случайным образом, то есть без нашего «осознанного» контроля и выбора, но они [бьют] точно в цель, ибо образ зла постепенно вырисовывается в наших ощущениях, и в какой мере мы осознаем ущерб, нанесенный злом, в такой мере мы и избавляемся от него, и тогда достигаем мы более высокой ступени лестницы.

А воздействию другой силы мы подвергаемся «осознанно», то есть по нашему самостоятельному выбору, и сила эта тянет нас спереди (и называется она виз-а-фронт [vis a front]), и [именно] ее мы определили как «путь Торы и заповедей», поскольку оказывается, что выполнение заповедей и служение ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю, необычайно быстро развивает в нас чувство осознания зла, как объяснялось в статье «Дарование Торы» (в п.13, внимательно посмотри там). И выигрываем мы в двух вещах: во-первых, мы не должны ждать, пока наберемся жизненного опыта, который бы толкал нас сзади; ведь вся сила наших побуждений измеряется только остротой боли и силой разрушений, вызванных присутствием в нас зла. А на пути служения Г-споду, да будет Он восславлен, это [чувство] осознания [зла] развивается в нас без каких-либо предварительных страданий и разрушений, а наоборот, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие, ощущаемые нами во время чистого служения Г-споду, да будет Он восславлен, если мы стремимся доставить Ему радость; [тогда] в нас развивается в соответствующей мере склонность к осознанию низкой природы этих искр себялюбия, мешающих нам вкусить на нашем пути наслаждение дарами Г-сподними, да будет Он восславлен; так что чувство постепенного осознания зла все сильнее развивается в нас, когда мы испытываем негу и великий покой, то есть обретая благодать во время служения Г-споду, да будет Он восславлен, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие, благодаря близости наших качеств с качествами нашего Создателя. А во-вторых, мы выигрываем время, поскольку Он сделал его подконтрольным нашему разуму, и в наших силах сделать занятия [Торой и заповедями] более интенсивными и ускорить [осознание зла] во времени, в зависимости от нашего желания.

Религия приносит пользу не творениям, а тому, кто служит [Всевышнему]

Многие ошибочно сравнивают нашу Святую Тору с этическим учением, однако такое случилось с ними потому, что им никогда в жизни не пришлось ощутить вкуса религии; и для них приведу я стих Танаха: вкусите и узрите, как добр Г-сподь [Тэhилим, 34, 9]. И действительно два этих [учения]: этика и религия, - предназначены для одного и того же: чтобы поднять человека из нечистого и недалекого себялюбия и привести его в высшую точку любви к другим, но вместе с тем, между одним и другим такая же пропасть, как между замыслом Творца, да будет Он восславлен, и помыслами творений, ибо религия происходит из замыслов Творца, да будет Он восславлен, а этическое учение произошло из помыслов земных людей и их жизненного опыта, и поэтому бросается в глаза разница между ними во всем, что касается как их применения, так и конечной цели, поскольку, когда мы используем этическое учение, познание добра и зла происходит в процессе его применения; как известно, это учение в соответствующей мере связано с достижением успеха в обществе; иначе обстоит дело с религией: мы познаем добро и зло в результате того, что мы ее практикуем, и она в соответствующей мере связана исключительно с одним Г-сподом, да будет Он восславлен, то есть [она приводит] от различия по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен, к близости с Ним по свойствам, называющейся слиянием, о чем было разъяснено пред нашими глазами в статье «Дарование Торы» (в пп. 9, 10, 11; внимательно посмотри там).

А также их цели в крайней степени далеки друг от друга, поскольку целью этического учения является достижение общественного благосостояния на основе критического анализа жизненного опыта практическим разумом, и, в конечном счете, [достижение] этой цели не сулит никакой сверхъестественной выгоды, и поэтому, как известно, на пути к этой цели до сих пор не пройдена стадия общего анализа, ибо кто может доказать индивиду, что именно такие блага положены ему, и сделать это настолько убедительно, чтобы он ощутил себя обязанным ограничивать себя хотя бы в малейшей мере ради общественного блага; напротив, [достижение] цели религии гарантирует счастье самого человека, практикующего ее. Ибо мы ясно доказали, что постигнув любовь к другим, человек сразу переходит в состояние слияния, то есть близости по свойствам к своему Создателю, да будет Он восславлен, и в единении с Ним переходит человек из нашего тесного мира, полного страданий и преград, в вечный и просторный мир щедрости к Господу, да будет Он восславлен, и к творениям.

Кроме того, тебе со всей очевидностью должна бросаться в глаза разница в том, на чем основываются [этика и религия], ибо действия согласно системе этического учения основываются на снискании милости в глазах творений, и подобно это, например, наемному труду, который в конце концов оплачивается, а занимаясь подобной работой, он ведь не сможет подниматься по ступеням исправления, поскольку уже привыкает к работе, хорошо оплачиваемой людьми из его окружения, воздающими ему за добрые дела; напротив, занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить радость своему Создателю, не получая никакой награды, он постепенно карабкается по ступеням исправления и это напрямую зависит от интенсивности занятий, поскольку на своем пути он ведь не получает никакой оплаты; и очищается в нем частица за частицей, пока не станет этих частиц очень много и не обретет он вторую природу, а именно альтруизм по отношению к другим без какой-либо примеси получения для себя сверх разве что жизненно необходимого, и оказывается он воистину освобожденным от каких-либо ограничений, которым подвергается творение; ведь когда человеку ненавистно получение для себя, а душа его испытывает отвращение к мелким плотским удовольствиям, к славе и прочему, он обнаруживает, что свободно передвигается в мире Святого [Творца], да будет Он восславлен, и гарантировано ему, что не будет причинено ему здесь никакого вреда и ущерба, так как любой ущерб ощущается человеком и приходит к нему только тогда, когда ему присуще получение ради себя, и пойми это хорошенько.

Мы завершили подробное объяснение того, что цель религии – помочь человеку, который практикует ее, служа [Всевышнему], а совсем не обслуживать творения и приносить им пользу, хотя все его дела делаются ради творений и он оценивается по этим делам, но все это не что иное, как движение к высокой цели – достижению совпадения по свойствам с его Создателем. И вместе с тем понятно также, что цель религии достижима в этом мире, при самой что ни на есть жизни, как сказано выше; также посмотри внимательно в статье «Дарование Торы» (п.6) об этой цели в целом и в деталях.

А награда в мире грядущем – это другая тема, и, с Б-жьей помощью, я объясню это в отдельной статье.

(Мы не удостоились того, чтобы этот замысел был воплощен в статье, увидевшей свет. См. в книге «Учение о десяти сфирот», часть 7. п. 10, а также в книге «Плод мудреца», часть вторая, стр. 164).

Рабби Барух Ашлаг

Из книги «Ступени лестницы» («Шлавей Сулам»)

Из раздела «Пророки»

Миха

Тайное и явное в служении Г-споду

Статья 19 за 5747 (1986-1987) год

Стих Танаха (Миха, 6, 8) гласит: "Сказано тебе, человек, что есть добро и что Г-сподь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить в единении с Б-гом твоим". Здесь, в этом стихе, мы видим две вещи, поскольку они бросаются нам в глаза:

1) Вершить правосудие, откуда мы видим, что Он вершит правосудие.
2) Любить милосердие, откуда мы видим, что Он любит милосердие. Откуда это у нас? Разве мы не видим [и так], что Он проявляет милосердие? Конечно же Он это любит, иначе бы Он не проявлял милосердия. И еще об одном говорится здесь: что это держится в секрете, как написано: "и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".

И мы должны разобраться, что означает "скромно ходить". На простом уровне объясняют, что две вышеупомянутых вещи, а именно "вершить правосудие" и "любить милосердие", должны держаться в тайне, чтобы абсолютно никто не увидел добрых дел [человека]. Но что это означает применительно к служению?

Известно, что есть практическое выполнение заповедей и мотивация выполнения заповедей. Что с точки зрения практического выполнения все они равноценны, [то есть] нет разницы между великим праведником и простым человеком. Поскольку о практическом выполнении заповедей сказано: "[Все, что Я заповедую вам, бережно исполняйте,] не прибавляй [к тому] и не убавляй [от того]" (Дварим 13, 1). Ведь мы не говорим, что у праведников есть две мезузы: одна с правой стороны двери, а другая - с левой. Но вся разница между великим и маленьким человеком заключается только в мотивации.

Также можно различить два вида мотивации:
1) сконцентрироваться на выполнении заповедей Г-сподних в настоящий момент,
2) сконцентрироваться на причине, обязывающей соблюдать заповеди Г-сподни.

А в мотивации второго вида можно различить ряд ступеней:

Первая ступень. Некто выполняет заповеди Г-сподни, чтобы заслужить уважение людей из своего окружения и так далее, а значит обязывают его выполнять заповеди Г-сподни люди, а не Г-сподь. То есть если бы не окружающие его люди, он не выполнял бы заповедей Г-сподних.

И кроме того, в [мотивации] этого вида необходимо различать, делает ли он это по принуждению. То есть, иногда случалось, что человек, нарушавший Шабат, служил у религиозного человека. И закон таков: если [религиозный человек] может заставить [работника] не нарушать Шабат, он обязан это сделать.

Например, если [работник] не будет соблюдать Шабат, [религиозный человек] должен его уволить с работы. И если [работнику] не найти другой работы, он, конечно, пообещает [хозяину], что не будет нарушать Шабат. Следовательно, он соблюдает заповеди хозяина своего дома. Точнее, он соблюдает заповеди работодателя. И нет у него никакой связи с Г-сподом. Но мы видим, что, с точки зрения закона, он также называется «выполняющим заповеди». В противном случае, ради чего [религиозный человек] должен принуждать его выполнять заповеди?

Получается, что этот работник действует исключительно по принуждению. Как мы уже упоминали (в статье 29 за 5746 [1985-1986] год), Рамбам говорил ([Мишнэ Тора, Сэфэр hамада,] hильхот Даот, глава 6, [hалаха 12]): «но, по воле Небес, если не удалось наставить его в личной беседе, его стыдят публично, позорят и ругают, пока он не вернется на путь истинный». Выходит, он выполняет заповеди потому, что его публично принуждают.

А в этой причине, [заключающейся в том,] что люди вынуждают его [выполнять заповеди], необходимо различать, наслаждается ли он этой заповедью во время ее выполнения или нет. Ибо когда он выполняет заповеди, потому что его за это уважают и т.д., он наслаждается выполнением заповедей. Напротив, если он выполняет Тору и заповеди по принуждению, подобно описанному выше; [в этом случае] он всегда страстно желает выбраться из этого изгнания, чтобы не страдать от Торы и заповедей, и это [желание] характеризуется как состояние "да преступит он по воле своей и не будет убит" [Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 74а], благодаря людям, которые вынуждают его соблюдать Тору и заповеди.

Поэтому оказывается, что тот, кто выполняет Тору и заповеди ради почета среди людей и т.д., способен делать это с радостью. Наоборот, тот, кто выполняет по принуждению, не способен пребывать в радости. Но он сидит и ждет, когда ему представится возможность выбраться из этого изгнания. Ведь то, что он выполняет заповеди Г-сподни, происходит не от того, что он хочет выполнять все, что сказал Г-сподь. Но он вынужден выполнять все, что люди навязывают ему извне, и он не может испытывать больших страданий, чем те, что он ощущает, выполняя заповеди. Поэтому такое состояние гораздо хуже первого.

Следовательно, есть два состояния, обусловливающие его мотивацию выполнять Тору и заповеди:

1) из страха и по принуждению,
2) из любви и испытывая радость при выполнении Торы и заповедей.

Есть еще один аспект мотивации, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, характеризующийся словами "скромно ходить", что применительно к делам означает следующее: ни одного дела из тех добрых дел, что он делает, ни один человек не видит и ни один человек не слышит, но ко всему, что он делает, применимы слова "скромно ходить". И, несомненно, его мотивация скрыта от глаз всего живого. Но и в этом аспекте необходимо различать два состояния:

Первое. Причина того, что он выполняет Тору и заповеди совершенно не связана, Б-же сохрани, с творениями. Так как нет даже одного человека, который бы знал о его служении. Лишь награда, которую платит Творец за то, что слушаются гласа Его, - эта награда является причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди.

И об этом состоянии говорят, что он верит в Г-спода и верит в награду и наказание, а раз так, то награда и наказание есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями. И состояние это мы можем назвать «служением ради самой Торы», то есть во имя Небес, а не ради того, чтобы люди его уважали. И несомненно, это есть чистое служение, всецело во имя Г-спода.

1) То есть, с точки зрения действия, ни один человек не видит его добрых дел, за которые ему давали бы награду.

2) То есть, с точки зрения мотивации, он не просит людей заплатить что-либо за его работу над Торой и заповедями. Но он хочет, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, вознаградил его за его служение.

Однако и это состояние, характеризующееся словами «скромно ходить», еще небезупречно, хотя по важности оно стоит выше, чем два предыдущих состояния, вызванных тем, что творения вынуждают его [соблюдать Тору и заповеди]. Но:

1) Первое [из этих] состояний относится к страху и принуждению,
2) а второе – к любви, как говорилось ранее.

Иначе обстоит дело, когда причина заключается только в том, что Святой [Творец], да будет Он восславлен обязывает его. Но поскольку он хочет получить компенсацию за свою службу, то оказывается, что это обстоятельство становится его отличием от Г-спода в силу разницы их свойств. И поэтому его служение еще не является безупречным.

Служение называется безупречным, когда к нему применимы слова «скромно ходить», и мотивация [человека] состоит в том, что только Г-сподь есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями, и никакие другие люди не являются опорой его служения. И вдобавок он служит не ради получения награды, но только ради Г-спода. И об этом говорится, что он хочет прилепиться к Г-споду в соответствии с принципом «так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным» [Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133б], как уже говорилось.

То есть все служение происходит из альтруистических побуждений. И он испытывает глубокое удовлетворение потому, что удостоился служить Царю. И от этого он получает удовольствие и испытывает радость. И ему совершенно не нужно ничего другого, то есть, чтобы ему дали что-то еще помимо совершенно простого выполнения Торы и заповедей, и не хочет он мотивировать это ничем – он удовлетворяется этим, как будто он может служить Царю на ключевом министерском посту.

К примеру, есть разница между тем, кто состоит у Царя на службе в роли уборщика, и Царским министром, дающим Царю советы, когда бы Он ни нуждался в его помощи. И несомненно, существует огромная дистанция между уборщиком и Царским министром будь то в жалованьи, или в оказываемых им почестях.

И мораль заключается в том, что, несомненно, есть разница между тем, кто служит Царю, удостоившись состояния «раскрываются ему тайны Торы [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1], и он наслаждается вместе с Царем», и простым человеком, выполняющим Тору и заповеди без какого-либо понимания и разумения Торы. Но он рад тому, что удостоился выполнения заповедей Царя, которые Он дал нам. И получаемое им от этого наслаждение больше всех удовольствий этого мира. Потому что все удовольствия этого мира являются в его глазах обслуживающими тело, которое есть плоть и кровь. Напротив, когда его действия совершенно просты, поскольку работа его очень простая; например он – уборщик в Царской резиденции; он тем не менее говорит: «В конце концов, кого я хочу насладить? Царя; и не хочу я служить самому себе, что называется ‘желанием получать ради самого себя’, но я мотивирую свою работу тем, что, выполняя ее, доставлю Г-споду наслаждение».

Из сказанного выходит, что человеку есть чем наслаждаться. Ибо без наслаждения никакой человек не способен совершать служение. И с точки зрения природы, которую создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, в силу Замысла Творения, заключающегося в том, чтобы насладить Его создания, человеку присуще желание и стремление получать наслаждение.

Однако очень велика разница, от чего человек способен получать наслаждение. То есть наслаждение называется «Светом». И «нет Света без сосуда». Если исходить из этого, то какое бы наслаждение человек ни получал, оно заключено в некотором сосуде. То есть существуют удовольствия, заключенные в телесные оболочки, такие, как плотское желание. И в плотском желании также необходимо различать ряд состояний и, подобным же образом, в почестях; и точно так же человек может получать удовольствие от изучения премудростей, так что каждый способен извлекать удовольствие из сосудов, которые характеризуются следующими наиболее общими терминами: «плотское желание», «почести» и «мудрость».

Но есть и четвертая ступень, а именно служение Г-споду, о чем мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, говорил в «Предисловии к книге Зоар», что есть четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, а именно:

1) «неживым» называются плотские желания,
2) «растительным» называются почести,
3) «животным» называется мудрость,
4) «говорящим» называется служение Г-споду.

И из сказанного выходит, что каждый до единого обязан получать наслаждение, только необходимо различать, из какой оболочки человек способен извлекать наслаждение и удовольствие. И именно это необходимо различать у двух [разных] людей. И из этого мы должны сделать вывод, что для человека начало истинного служения заключено в достижении ступени "и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".

Пояснение. Его служение характеризуется словами «скромно ходить», то есть совершенно никого не касается то, что он [соблюдает] Тору и заповеди, по той причине, что это скрыто от сынов человеческих. Но должна здесь быть еще одна вещь: "скромно ходить в единении с Б-гом твоим". В единении означает слияние. Служение Ему должно быть слиянием с Б-гом твоим, и не [должно происходить] в разладе с Ним. Ибо именно тогда, когда он служит не ради получения награды, но всецело из альтруистических побуждений, его свойства эквивалентны [свойствам Творца], что называется «слиянием с [Творцом по свойствам]». Напротив, когда он мотивирует служение получением за него вознаграждения от Г-спода: тогда он находится в состоянии получающего, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, совершает альтруистические действия, то есть он по свойствам не сливается с [Творцом], а наоборот, здесь существует расхождение, то есть противоположность свойств со свойствами Творца.

Таким образом, разъясняется то, о чем мы задавали вопрос: что означает «скромно ходить в единении с Б-гом твоим". Простое толкование должно быть таким: здесь говорится о начале службы, характеризующейся словами «ради самой Торы». Подобно тому, как говорил рабби Мэир: «Изучающий Тору ради нее самой с начала изучения и далее удостаивается многого; и раскрываются ему тайны Торы, и становится он подобен неиссякающему источнику» [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1].

Из сказанного выходит, что мы должны различать общее служение и частное служение:

Общее служение. Что касается Израиля в целом, то Тору учат практически, то есть ради дела; в мире есть 70 народов и есть хорошие люди, которым присущи хорошие качества; и есть, наоборот, злодеи и т.д. То есть мир в целом содержит множество частностей. И порядок служения там таков, что практическое действие является главным. И не дано им совершенствоваться, обретая жесткий контроль над мотивацией, чтобы она была «ради самой Торы». Но им говорят: «От ‘не ради самой Торы’ приходят к ‘ради самой Торы’» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, галаха 7].

И кроме того, к их служению еще неприменимы слова «скромно ходить». Но порядок таков, что каждый рассказывает другому о том, сколько добрых дел на его счету и сколько времени он отдает Торе и служению. Вначале мотивация именно такова. А польза от этого двоякая. Первое. На благо того, кто рассказывает. Потому что, когда он видит, что кому-то то, [что он делает,] небезразлично, это придает ему силы для служения. То есть он чувствует в себе силы служить ради других; ведь он думает, что его ближний, несомненно, будет уважать его за это служение. Выходит, из этого он извлекает «топливо» для своего служения.

А причина, как известно, заключается в том, что каждый, кто затрачивает какое-то количество труда, должен получать за это вознаграждение. И это вознаграждение может быть денежным или заключаться в почестях. То есть иногда случается, что за дело, которое делает [человек], люди окажут ему почести. Это уже называется вознаграждением, подобно денежному. Это означает, что есть люди, работающие потому, что им оказывают почести, и почести попадают в точку, [поскольку человеку небезразлично,] что кто-то видит его деяния.

Тем не менее, есть разница между деньгами и почестями, [и заключена она] в дающем. То есть, с позиции работающего за деньги, а не с точки зрения того, кто деньги дает. Быть может, дающий – простой человек. И если он платит жалование более высокое, чем почтенный человек, то есть больше денег, то не личные качества дающего определяют престижность места работы, а количество денег.

Наоборот, если кто-то работает ради почестей, то здесь как раз дающий определяет это. Если дающий – почтенный человек, тогда не так трудно работать ради почестей. Но это зависит от того, какого рода удовлетворение человеком получено [за работу] у важной персоны.

Из сказанного можно сделать вывод, что трудно служить Г-споду не ради получения награды. Но человек ожидает воздаяния. И недостаточно человеку, что он служит Царю, и это потому, что недостает ему веры в величие Г-спода. С другой стороны, есть закон природы, что малый аннулирует себя перед великим. Когда многие признают его величие.

И поэтому, когда человек еще не способен ощущать величие Творца, он обязан работать не ради самой Торы. И в этом причина того, что человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди стали его уважать. Но это [делается] только в таком месте, чтобы он очутился в окружении, где уважают тех, кто служит Г-споду. Однако, естественно, к службе человека, оказавшегося в светской среде, применимы слова «скромно ходить», [и он держит свою службу в секрете] для того, чтобы не получить от окружающих презрение вместо почета.

Но только после того, как человек прошел ступень общины. И тогда, если человек пробуждается и желает выйти из общины, то он должен подчиняться общине, то есть быть способным выполнять то, что община называет «служением Г-споду».

Но когда в общине что-то неприемлемо, и он ощущает, что служение общины – это еще не все, но внутренний импульс [говорит ему], что существует служение, которое присуще только отдельным людям, и при этом каждое частное лицо есть часть общины, тогда начинают раскрывать ему понятие «ради самой Торы», подобно тому, как говорит Рамбам, да будет память о нем благословенна ([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] конец hильхот Тэшува [глава 10]): [когда учат несовершеннолетних, женщин и несведущих в Торе, не учат их ничему кроме служения из трепета и ради получения награды], пока не укрепится их разум и не умудрятся они мудростью великой, [тогда] им раскрывают эту тайну мало-помалу. И их осторожно приучают к этому понятию. Пока не постигнут Его и не познают Его и не будут служить Ему из любви.

И из всего сказанного вытекает, что существует совершенство действия и совершенство мотивации. И после того, как человек выполняет действие безупречно, так, как это присуще всей общине, он тогда начинает работу над совершенствованием мотивации. Это заключается в том, что человек должен прилагать усилия, чтобы причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, был Творец - то, что он желает доставлять удовольствие Творцу, поскольку он верит в величие и величественность Г-спода.

И поэтому он задумается о том, какая удача выпадет ему, если ему удастся услужить Царю. И такое служение называется «тайным служением». Ибо суть служения здесь заключена в намерении совершенно не раскрывать его никому. То есть чтобы ни один человек в мире не смог узнать причину, которая обязывает его ближнего работать над Торой и заповедями.

Напротив, служение общины характеризуется словами «не ради самой Торы» и является «явным служением» и только частью дела, то есть совершенство членов общины заключено в самом деле. Но не дано им совершать служение с должной мотивацией. То есть чтобы и мотивация была безупречной, то есть ради самой Торы. Но их учат заниматься Торой и заповедями не ради самой Торы, в соответствии со словами Рамбама, приведенными выше.

А в святой книге Зоар (Нассо, стр. 14, и в комментарии Сулам, п.50) написано: «Тайны Г-спода Б-га нашего – это трепет и любовь, заключенные в мозгу и сердце и составляющие суть [первых двух букв Тетраграммы] Йуд-Кэй. А то, что явно для нас и наших детей, то есть Тора и заповеди, находится во внешней части тела и головы и составляют суть [последних двух букв Тетраграммы] Вав-Кэй. И несомненно, суть состоит в том, что если человек трепещет перед Святым [Творцом], да будет Он восславлен, или любит Его, то никакой другой человек этого не знает, потому что это раскрывается только между ним и его Г-сподом».

Но когда человек занимается Торой и следует заповедям, требующим активных действий, то это открыто каждому человеку, так как Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал ему уста, чтобы в открытую заниматься Торой, очи, чтобы смотреть в нее, и уши, чтобы слушаться ее. И создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, человеку руки, ноги и туловище, чтобы ими выполнять заповеди.

Известно, что Тетраграмма заключает в Себе пять миров, которые называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Краешек буквы Йуд заключает в себе [мир] Адам Кадмон. И [эти миры] состоят из пяти Парцуфим, которые называются: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. А они состоят из пяти Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Мальхут. Таким образом описываются все без исключения состояния одной буквы Тетраграммы.

По поводу стиха «[Вот] Имя Мое навеки, это память обо Мне из рода в род» [Шемот, 3, 15] святая книга Зоар говорит, что гематрия слова, [на иврите означающего] «Имя Мое» (שמי), вместе с [первыми двумя буквами Тетраграммы] Йуд-Кэй (י״ה) равняется 365, что указывает на 365 запретов. Гематрия слова, [на иврите означающего] «память обо Мне» (זכרי), вместе с [последними двумя буквами Тетраграммы] Вав-Кэй (ו״ה) равняется 248, что указывает на заповеди, предписывающие активные действия.

И мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, объяснял, почему с Йуд-Кэй, которыми обозначаются Хохма и Бина, ассоциируется категория запретов, а заповеди, предписывающие активные действия, несомненно являющиеся инструментом служения Г-споду, находятся на низшей ступени, ассоциируясь только с Вав-Кэй. И говорил: чтобы на этот раз в мире Исправления [т.е. Ацилут] не произошло разбиение сосудов [Швират hаКэлим], ибо причиной разбиения было то, что света были большими, а сосуды – маленькими.

Исправление совершается для того, чтобы светили только малые света, которые называются «Орот дэВАК» [светами Вав Кцавот, буквально: Шести Концов, т.е. шести Сфирот, составляющих Зэир Анпин: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод]. И это потому, что запрещено притягивать Орот дэГАР [света первых трех Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина], а ГАР называется именем Йуд-Кэй, которые есть Хохма и Бина; а Орот дэВАК [сосуды] даже обязаны притягивать. Поэтому Орот дэВАК ассоциируются с именем Вав-Кэй. Поэтому заповеди, предписывающие активные действия, заключены в Вав-Кэй, которые есть ВАК. Напротив, Орот дэГАР запрещено притягивать; это называется «не делай» [название запрещающих заповедей], что и означает запрет притягивать [свет].

И этим можно объяснить понятие Тетраграммы, включающей трепет и любовь, которые относятся к категории Йуд-Кэй. А также Тору и заповеди, которые относятся к категории Вав-Кэй. А по отдельности они объясняются следующим образом:

1) Трепет. Это означает, что человек должен опасаться, как бы не уменьшилась радость, которую он доставляет своему Создателю, как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 191, и в комментарии Сулам к п. 203): «Но причиной страха как первого рода [боязни согрешить], так и второго рода [страха сурового Суда], не является, Б-же упаси, извлечение собственной выгоды, но [страх] существует исключительно из опасения, как бы не уменьшилась радость, которую он доставляет своему Создателю».

И является трепет первой заповедью, поскольку невозможно по-настоящему верить безупречной верой, которая бы не привела к неверию, Б-же упаси, пока не удостоился [достичь] состояния трепета. Как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, и в комментарии Сулам к п. 138): «Ибо закон заключается в том, что во время раскрытия [Лика] неспособно творение обрести зло от Него, да будет Он восславлен, ибо это, Б-же упаси, нанесло бы ущерб Славе Его, да будет Он восславлен, [свидетельствуя о том] что творение должно постичь Его творящим зло. И поэтому, поскольку человек ощущает зло, постольку и охватывает его, Б-же упаси, неверие в Провидение Его, и скрывается от Него Создатель, да будет Он восславлен».

Напротив, когда человек вершит все свои дела из альтруистических побуждений, тогда сосуды готовы обрести Благо и наслаждение и покоится на нем вера, поскольку постигает он тогда Святого [Творца], да будет Он восславлен, как Доброго и Творящего добро. Как написано в комментарии Сулам: «И поэтому неудивительно, что мы еще не готовы обрести Его абсолютное Благо. И следовательно Провидение Его, да будет Он восславлен, ощущается нами как добро и зло». А значит, [трепет] есть источник веры, поскольку с его помощью мы можем удостоиться постоянства веры, как сказано выше.

2) Любовь. Поскольку благодаря трепету он удостаивается [обретения] блага и наслаждения, раскрывается ему тогда категория любви. Также и в любви, как написано во Предисловии к Учению о десяти Сфирот, необходимо различать любовь, зависящую от того, как проявляет Себя Объект любви, и любовь, не зависящую от этого.

3) Тора. Она происходит из трепета, так как именно с помощью Торы мы можем обрести альтруистическое желание, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет, заключенный в ней, возвращает на путь истинный» [Введение в Эйха Рабба, ч.2]. Поэтому именно с помощью Торы люди могут прийти к опасению и страху, что «он, может быть, не сможет доставлять радость своему Создателю».

И поэтому Тора есть раскрытие трепета.То есть Тора задумана так, чтобы привести его к трепету, если он учит Тору по-настоящему – чтобы встать на путь истинный, а не во имя мудрости. И поэтому служение идет снизу вверх, То есть сначала идет Тора, которая ассоциируется с буквой Вав Тетраграммы, и затем с ее помощью он постигает состояние трепета.

А состояние того, кто изучает Тору, имея иную мотивацию, т.е. не ради достижения трепета перед Небесами, называется не «Тора», а «мудрость». И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна (Эйха Рабба, ч.2, п.17): «Если скажет тебе человек, что есть мудрость у других народов, поверь. [А если скажет], что есть Тора у других народов - не верь». Ибо Тора принадлежит тому, кто изучает ее ради достижения трепета перед Небесами.

4) Заповедь. Соответствует [второй] букве Кэй Тетраграммы. А происходит она от категории любви, соответствующей первой букве Кэй Тетраграммы. И поэтому исполнение заповедей должно происходить в любви и радости необходимых для выполнения заповедей Царя. Здесь мы также учимся снизу вверх. То есть в силу того, что человек старается выполнить заповеди Царя с любовью, через пробуждение снизу, он вызывает пробуждение свыше, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, раскрывает народу Израиля Свою любовь, как написано: «Ты полюбил нас и благоволил к нам» [Мидраш Танхума, Ки Тиса, ч.8].

Следовательно, с помощью Торы раскрывается трепет, а с помощью заповедей раскрывается любовь. Это означает, что человек должен установить порядок служения снизу вверх:

1) Сначала заповедь, обозначаемая последней буквой Кэй Тетраграммы.
2) А затем Тора, обозначаемая буквой Вав Тетраграммы.
3) А затем любовь, обозначаемая первой буквой Кэй Тетраграммы.
4) А затем трепет, обозначаемый буквой Йуд Тетраграммы.

А [Б-жественная] Благодать упорядочена сверху [вниз]: сначала раскрывается категория трепета, затем любовь, затем человек постигает Тору, а затем – заповедь.

Однако включение душ в Четырехбуквенное Имя происходит именно в последней букве Кэй. Как говорит святой Аризаль: душа Адама hаРишон [охватывающая все состояния, которые человечество должно достичь в процессе исправления] происходит из внутренней части миров Брия, Ецира, Асия. А миры Брия. Ецира, Асия происходят из Мальхут мира Ацилут, которая называется последней буквой Кэй всего мира Ацилут. И поэтому Мальхут называется «Кнесет Исраэль» [Собранием {душ} Израиля], так как содержит внутри себя все души.

И следовательно служение человека относится к Мальхут. То есть, выполняя заповеди, люди вызывают объединение Святого [Творца], да будет Он восславлен, и его Шхины. Ибо Мальхут называется «сосудом получения Высшей Благодати». А Святой [Творец], да будет Он восславлен, называется «Совершающим альтруистические действия». И поэтому здесь нет единства, называющегося «совпадением свойств». Напротив, когда внизу совершают альтруистические поступки, каждый [такой поступок человека] вызывает в корне его души совпадение свойств, называемое «единством», сходством со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, который является Совершающим альтруистические действия.

И об этом написано в в книге Зоар (Нассо, стр.8, в комментарии Сулам, п.29): «что [последняя] буква Кэй – есть, безусловно, словесное покаяние. [Тэшува – это Бина, но когда храм разрушен – это Мальхут – словесное покаяние]. Суть дела заключается в следующем: уговаривайте себя и возвращайтесь к Г-споду; так как, когда человек грешит, он, несомненно, вызывает удаление Кэй [Мальхут] от Вав [Зэир Анпина], ибо сын Йуд-Кэй [Хохмы и Бины], то есть Вав [Зэир Анпин], составляющий [вместе с родителями] Йуд-Кэй-Вав, был исторгнут из буквы Кэй [Мальхут]. И поэтому был разрушен Иерусалимский Храм и удалились сыны Израиля из тех мест, рассеявшись между народами. Поэтому всякий, кто совершает Тэшуву, вызывает возвращение буквы Кэй [Мальхут] к букве Вав [Зэир Анпину]. И от этого зависит Избавление».

Р. Еhуда Ашлаг. Комм. Сулам к кн. Зоар. Вайикра. Тазриа. Адам Иш (черновик; перепечатка запрещена)

Есть в Зоаре (Ваикра [недельное чтение] Тазриа [Если женщина зачнет, главы 12 - 13], стр. 40) [слова]: Приходи и посмотри [сейчас будет показано], что что бы ни существовало в мире, это может находиться [там] только ради Адама, и все это поддерживается ради него. и т. д.; именно об этом написано: И создал Г-сподь Б-г Адама [прахом земным, и вдунул в ноздри его дух жизни (Нишмат Хаим), и стал Адам душою живою (Нэфэш Хая), Бэрэйшит, 2, 7], полным именем [постижением], и, как мы уже установили, {это имя, Адам} есть довершение всего и средоточие всего и т. д.; и все, что выше и все, что ниже, и т. д.; включено в этот образ. Внимательно посмотри там.

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к Введению в мудрость Каббалы

(Слова в фигурных скобках взяты из комментария Сулам; для пояснения я добавил слова в квадратных скобках)

106) Мы учили, сколькими уровнями характеризуется сын человеческий, {что называется он} Адам, Гэвэр, Энош, Иш [все 4 слова означают “человек”]. Высшим из них всех является Адам. Ибо написано: И создал Б-г Адама по образу Своему [Бэрэйшит, 1, 27]. И написано: Ибо по образу Б-жию Он создал Адама [Бэрэйшит, 9, 6]. И не написано: Гэвэра, Эноша, Иша. Сказал рабби Еhуда: если так, то ведь написано: Когда Адам из среды вашей будет приносить жертву Г-споду [Вайикра, 1, 2]. Кто должен приносить жертву? {То есть только} тот, кто грешник, {что является худшей ступенью}, и вместе с тем, написано: Адам.

107) Сказал рабби Ицхак: приходи и посмотри [т.е. сейчас будет показано], что основа мироздания, высших и низших [миров], есть жертвоприношение, ибо это радость Святого [Творца], да будет Он восславлен, а о том, кто способен приносить Ему Самому эту радость, говорят, что он Адам, дражайший из всех, {т.е. он больше ценится, чем Гэвэр, Энош, Иш.} Сказал ему [рабби Еhуда]: если так, то ведь написано: Когда на коже тела Адама и т. д. [будет опухоль или лишай, или пятно] и станет на коже тела его язвой проказы […,Вайикра, 13, 2], {и вместе с тем он называется Адам.} Сказал ему на это [рабби Ицхак]: должен Святой [Творец], да будет Он восславлен, очистить его больше всех {других}, ибо тот, кто находится на ступени, которая выше всех, {т.е. тот, кто называется Адамом,} не поселился [там просто] так, {без очищения}.

108) И поэтому так написано об Адаме: и да будет приведен к священнику [Вайикра, 13, 2]. А “и да придет” {к священнику} не написано, но “и да будет приведен”, {что указывает на то, что} каждый, кто видит его, обязан привести его пред лицо священника, чтобы святой образ {Адама} не поселился [на высшей ступени просто] так, [без очищения]. И написано: если у Иша или Ишы [мужчины или женщины] будет язва и т. д. [Вайикра, 13, 29]; если у Иша или Ишы на коже тела будут пятна и т. д. [Вайикра, 13, 38], и не написано о них “и да будет приведен”, {а только об одном Адаме написано “и да будет приведен” в силу его значимости}.

109) Сказал ему [рабби Еhуда]: ведь написано: А Иш этот, Моше [Бамидбар, 12, 3]. Потому что этот Иш Моше [Шемот, 32, 1 и 32, 23]. Почему он не называется “Адам”? Сказал ему [рабби Ицхак]: потому что называется рабом Царя, ибо написано: Не так с рабом Моим Моше [Бамидбар, 12, 7], Моше раб Мой [Еhошуа, 1, 2 и 1, 7; Малахия, 3, 22]. {И в связи с этим}, он также называется Иш по отношению к высшему Адаму, {ибо он [Адам] есть Зеир Анпин [обозначающийся] Тетраграммой с буквами алеф [יוד הא ואו הא], которая по гематрии Адам [אד״ם]}. Сказал ему [рабби Еhуда]: если так, то ведь написано: Г-сподь Иш войны [Шемот, 15, 3], и не написано Адам. Сказал ему [рабби Ицхак]: это тайна Г-спода для трепещущих перед Ним. Сказал ему [рабби Еhуда]: если так, то я всецело пребываю среди них, {то есть он из трепещущих перед Г-сподом}, и вместе с тем я не удостоился {понять}.

110) Сказал ему [рабби Ицхак]: иди к рабби Аббе, ибо это он мне указал не раскрывать [ответа]. Пошел [рабби Еhуда] к рабби Аббе. Застал его во время проповеди, когда он говорил: Когда говорится “завершение всего”? В час, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, восседает на престоле [Шмуэль 1; 1, 9] {который есть Мальхут}, а перед тем, как Он восседает на престоле, {то есть до того, как Он соединяется с Мальхут}, нет совершенства. О чем написано: и над образом этого престола – образ подобный Адаму, на нем сверху [Ехэзкэль, 1, 26], и из написанного “Адам” {в час, когда Он восседает на престоле}, означает, {что Он находится в завершенном состоянии, ибо имя “Адам” означает} целое, {состоящее из 4 лиц колесницы, о чем написано: и образ лиц их – лицо Адама} [Ехэзкэль, 1, 10], и это есть завершение всего. Сказал ему рабби Еhуда: слава Всемилостивому, что я застал тебя за этим. И он добавил: если так, то ведь написано: Г-сподь Иш войны [Шемот, 15, 3], и не написано Адам. Сказал ему [рабби Абба]: ты задал прекрасный вопрос.

111) Приходи и посмотри [т.е. сейчас будет показано], что там, {на [Красном] море} нет завершения всего, {потому что совершил Он суд над Египтом}, и поэтому написано “Иш”, но здесь, {когда Он восседает на престоле}, Он есть завершение всего и средоточие всего и поэтому называется “Адам”. Сказал об этом {рабби Еhуда}: Лучше для меня Тора из уст Твоих, чем тысячи золотых и серебряников [Тэhилим 119, 72].

112) Еще сказал ему [рабби Еhуда]: Ведь написано: Адам и животное [Вайикра, 27, 28 и еще в 13 местах Танаха] и не написано: Иш и животное, {несмотря на то, что здесь [идет речь о] малой ступени, ведь она сравнивается с животным}. Сказал ему [рабби Абба]: и не {написано Иш}, а ведь написано: ни на Иша, ни на животное [Шемот, 11, 7], а когда пишется: Адам и животное – это подобно написанному: От кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены [Мэлахим 1;5, 13]. Так написано, чтобы охватить высшее и низшее из всего, [о чем говорится]. Даже здесь высший из всего, [о чем говорится], - это Адам, а низшее – животное.

113) Сказал ему [рабби Еhуда]: ведь написано: [Никакого же кустарника полевого еще не было на земле и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Г-сподь Б-г на землю] и не было Адама для возделывания почвы [Бэрэйшит, 2, 5]. {Какая же важность заключена здесь, что упоминается имя Адам?} Сказал ему [рабби Абба]: Приходи и посмотри [т.е. сейчас будет показано], что что бы ни существовало в мире, это может находиться [там] только ради Адама, и все это поддерживается ради него. {Поэтому} не проявились они [кустарник, трава, дождь] в мире, и все задержалось до тех пор, пока не пришел тот, кто зовется Адам. Именно об этом написано: Никакого же кустарника полевого еще не [1] было на земле и т.д. “Тэрэм” {означает} “еще не”, что переводится “поскольку высший образ, {называемый Адам}, пока не проявляется”. Именно об этом написано: и не было Адама для возделывания почвы. Т.е. все задерживалось ради того самого образа, из-за того, что он пока не проявился. Поэтому этот образ, {Адам}, был создан только в виде, подходящем ему [вероятно, тому, кто достиг этой ступени]. Именно об этом написано: И создал Г-сподь Б-г Адама [прахом из почвы, и вдунул в ноздри его дух жизни (Нишмат Хаим), и стал Адам душою живою (Нэфэш Хая), Бэрэйшит, 2, 7], полным именем [постижением], и как мы уже установили, {это имя, Адам,} - есть завершение всего и средоточие всего

114) Мы учили, что в шестой день был создан Адам, {который есть колесница к высшему Адаму, Зеир Анпину}, в час, когда был завершен престол, {который есть Мальхут}, ибо он называется престолом в следующем тексте: К престолу [вело] шесть ступеней [Мэлахим 1; 10, 19], {которые есть Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод – части Мальхут, называющейся престолом}. И поэтому был создан Адам в шестой день, {когда уже были завершены шесть сфирот, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод}, ибо он, {высший Адам}, способен восседать на престоле, и мы учили, что, поскольку Адам был создан в довершение всего, то все, что выше, {то есть Зеир Анпин и Мальхут}, и все, что ниже, содержится в Адаме.

{Комментарий. До сотворения Адама Ришона находились Зеир Анпин и Мальхут спина к спине, не соединяясь. А в шестой день, после того, как были завершены эти Вав Кцавот (буквально: Шесть Концов) и родился Адам, достиг он делами своими того, чтобы Зеир Анпин и Мальхут повернулись лицом к лицу и соединились. И именно об этом написано:} И поэтому был создан Адам в шестой день, {после того, как были завершены Вав Кцавот Зеир Анпина. И тогда стал} способен {Зеир Анпин} восседать на престоле, {то есть тогда появилась возможность у Адама добиться того, чтобы повернулись Зеир Анпин и Мальхут лицом к лицу и соединились, чего не было возможно достичь перед шестым днем, ибо еще не были завершены эти Вав Кцавот ни в Зеир Анпине, ни в Мальхут}.

115) Мы учили, сказал рабби Йоси, текст: И образ лиц их – лицо Адама [Ехэзкэль, 1, 10], {то есть лицо Адама – это} средоточие всего, и все {три лица: льва, быка и орла} – включены в этот образ {лица Адама}. Сказал рабби Еhуда: ведь написано: и лицо льва – справа у каждого из четырех, и лицо быка слева у каждого из четырех [Ехэзкэль, 1, 10]. {Ведь и там есть образы льва и быка.} Сказал ему [рабби Йоси]: Все это были лица Адама, и в этом образе Адама проявляются все возможные вариации и образы. По этому поводу мы учили, что “лицо его – лицо орла” не означает, что он – орел, а что проявляется в образе Адама {образ орла, а основа его – это образ Адама}, ибо {лицо Адама} включает все возможные вариации и образы.

116) Сказал рабби Ицхак: приходи и посмотри [т.е. сейчас будет показано], что все, что находится внизу под контролем Адама, называется Иш. Ибо он размещается подобно Адаму, но начиная с другого уровня, на котором он был вначале и {который есть уровень Вав Кцавот [то есть шести сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод], (на нем был Адам до того, как постиг Три Первых [сфирот: Хохма, Бина, Даат])}. Ибо мы учили о тайне Всевышнего в Книге Тайн [Сифра Дицниута, часть книги Зоар, т. 11] {пункт 51}: Когда был создан Адам, он спустился в высший святой образ, и спустились вместе с ним два духа с двух сторон: справа и слева, {которые} составляли всего Адама, причем дух справа называется Святая Душа [Нэшама hакдоша], о которой написано: и вдунул в ноздри его Дух Жизни [Нишмат Хаим; Бэрэйшит, 2, 7]. А дух слева называется Живой Душой [Нэфэш Хая; Бэрэйшит, 2, 7; можно перевести – животной душой], и начал спускаться он сверху вниз, {в Сад Эдема. А душа, что справа}, не поселилась вместе с другой [душой], {той, что слева. То есть [с той], что согрешила когда [ела плоды от] древа познания [добра и зла]; и отделился [дух], что справа, от того, что слева}.

117) Когда наступил Шабат, а человек уже согрешил, образовались из этого духа, что слева, создания, распространяющиеся в мире, тела которых окончательно не сформировались, {то есть злые духи}, и вселились в это самое тело Адама, в мужчину [в Захара] и женщину [Нэкэйву], {которая есть Хава, и родились в мир, и называются они напастями сынов Адама. Мы учили, {что есть} высшие {духи} среди тех, {что образовались из духа, что слева Адама Ришона}, которые не притягиваются вниз, {в этот мир}, а повисают в воздухе и слушают, что слышно сверху, и от них узнают [об этом] другие {духи}, что внизу, {в этом мире, которые являются людям во сне и извещают их (как упомянуто выше, в недельном чтении Вайикра, в пункте 431)}.

118) Мы учили, что из [духовного объекта, называющегося] Буцина дэКардинута, исходят 325 искр, высекаемых и соединяющихся воедино со стороны Гвуры, и называются они Гвурот, и спекаются воедино, и становятся одним целым, и, когда они входят в Гуф {т.е. в Зеир Анпин, называющийся Гуф}, [Гуф] называется Иш. А об этом мы учили, {что есть} Иш непорочный и справедливый [Ийов, 1, 1; 1, 8; 2, 3], Иш праведный [Бэрэйшит, 6, 9; Шмуэль, 2; 4, 11], {но} Иш, который здесь, - это, как написано, Иш войны, {то есть Г-сподь, Иш войны} [Шемот, 15, 3], ибо он всецело считается атрибутом суда, и все это одно и то же. Сказал рабби Еhуда, почему {все это одно и то же, разве Иш непорочный и справедливый это не милосердие [Рахамим], а Г-сподь, Иш войны не атрибут суда [Дин]}? Не был в силах [рабби Ицхак] {ответить ему}. Пошли они и вопросили самого рабби Шимона. Сказал он им: есть еще одна трудность: ведь мы учили, что написанное: она будет называться Иша, потому что взята от Иша [Бэрэйшит, 2, 23] – это милосердие [Хэсэд]. А вы тут говорите, что это атрибут суда.

{Объяснение этих слов. Здесь он говорит об исправлении Парцуфа Катнут дэЗэир Анпин. А известно, что все Парцуфы, [ощущаемые] в мирах, отделяются от и создаются из сосудов [Кэлим] и искр [Ницуцим] семи разбившихся Мэлахим дэНикудим, и во всех них есть 320 состояний, называющихся 320 искрами [ницуцим], что было тщательно разъяснено выше (Зоар на недельное чтение Ваякhель [И собрал; Шемот 35, 1 – 38, 20], пункт 492, смотри в комментарии Сулам), и поэтому каждая маленькая часть, отделяющаяся от них, состоит из всех [этих состояний], количество которых также 320 искр. А поскольку разбиение произошло благодаря Мальхут атрибута суда [Мальхут дэМидат hаДин], влившейся в них [в семь Мэлахим], считается, что Мальхут атрибута суда загрязняет их всех. А чтобы исправить их, то есть чтобы они стали способными получить свет, они должны подсластить эту Мальхут Биной, которая есть атрибут милосердия [Рахамим]. И поэтому добавляется к ним 5 искр от [сфирот] Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод и Есод Бины, которые есть состояние Катнут Бины; чтобы после этого стали они способны получить от Бины и Гадлут. Таковы ступени исправления Парцуфа Катнут дэЗэир Анпин. А известно, что каждый низший Парцуф исправляется Парцуфом, высшим по отношению к нему. И выясняется, что эти 325 искр Зэир Анпина исправляются Биной.

И об этом они говорили:} из [духовного объекта, называющегося] Буцина дэКардинута, {то есть из сил атрибута суда, находящихся в Бине,} исходит 325 искр, {из которых 320 искр Зеир Анпина, поднялись к Бине как результат разбиения семи мэлахим, а 5 искр, исходящие из самой Бины, исправляют эти 320 искр. И они все вместе находятся} со стороны Гвуры, и называются они Гвурот, и спекаются воедино, и становятся одним целым, {а именно 320 искр и 5 искр соединяются вместе и становятся единым целым, то есть все они получают только силу атрибута суда, подслащенного Биной, а силы Мальхут атрибута суда нейтрализуются силами Мальхут, подслащенными Биной}. И когда они входят в Гуф, {то есть когда они входят в Зеир Анпин, они исправляются там, переходя в стадию Гуф без Рош, и тогда это} называется Иш, {то есть эта стадия Катнут Зеир Анпина называется именем} Иш.

------------------------------

Примечание переводчика

1 «Еще не»: здесь в значении “еще не” применено слово “тэрэм” с изменением времени последующего глагола с прошедшего на будущее.